COMMENT JĂSUS PEUT-IL PAYER POUR LES PĂCHĂS DES AUTRES ?
(UNE QUESTION HONNĂTE DE JUIFS ET DE MUSULMANS, ET UNE ĂTUDE SUR LE SACRĂTIEN)
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[Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirĂ©es de âLa Bible Segond 21â (S21)]
J'ai eu le privilĂšge, sur les rĂ©seaux sociaux, de dĂ©battre avec un rabbin juif (qui ne croyait pas que JĂ©sus fĂ»t le Messie) entre 2024 et 2025. Nous avons abordĂ© divers sujets liĂ©s au christianisme, et la question mentionnĂ©e ci-dessus figurait parmi ses arguments. De mĂȘme, j'ai vu des vidĂ©os de musulmans soulevant cette question comme une remise en cause des fondements du christianisme. Le Nouveau Testament affirme que JĂ©sus-Christ a portĂ© les pĂ©chĂ©s et le chĂątiment du monde et que, par consĂ©quent, quiconque croit en lui et en son Ćuvre reçoit le pardon et n'a pas Ă expier ses pĂ©chĂ©s. Les rabbins juifs et les musulmans, quant Ă eux, affirment : « Non ! Chacun doit expier ses propres pĂ©chĂ©s. » Et ils appuient leur position sur le passage biblique suivant :
ĂzĂ©kiel 18:20
@20 LâĂME QUI PĂCHE, CâEST CELLE QUI MOURRA. Le fils NE PORTERA PAS lâiniquitĂ© de son pĂšre, et le pĂšre NE PORTERA PAS lâiniquitĂ© de son fils. La justice du juste sera SUR LUI, et la mĂ©chancetĂ© du mĂ©chant sera SUR LUI. LSG
Le passage cité plus haut n'exclut pas totalement la possibilité qu'une personne porte les péchés d'autrui. Cela peut paraßtre absurde, mais si vous me le permettez, l'Ancien et le Nouveau Testament nous éclaireront sur ce point.
Concernant le fait qu'une personne porte les pĂ©chĂ©s d'une autre, il existe une exception claire dans l'Ăcriture que beaucoup n'ont peut-ĂȘtre pas remarquĂ©e. Cette exception concerne le fait qu'un prĂȘtre peut effectivement porter les pĂ©chĂ©s d'autrui. Cela Ă©tait SYMBOLIQUEMENT vrai dans l'Ancienne Alliance (Exode 28:38 LSG, ĂzĂ©chiel 4:4-6 BDS - Notez qu'ĂzĂ©chiel Ă©tait prĂȘtre ĂzĂ©chiel 1:3 NBS); mais cela est devenu LITTĂRALEMENT vrai dans la Nouvelle Alliance par JĂ©sus-Christ, avec des tĂ©moignages antĂ©rieurs Ă ce sujet provenant de l'Ancien Testament (ĂsaĂŻe 53:5-12 - **v5-6, 8, 11-12**). Il convient de noter qu'une partie de l'ordination de JĂ©sus est celle de prĂȘtre (Ps 110:4, HĂ©breux 7:20-28, 9:11-12âŠ); par consĂ©quent, il est qualifiĂ© pour faire tout ce qu'un prĂȘtre peut faire, et dans ce cas, cela inclut de porter les pĂ©chĂ©s des autres.
Pour clarifier tout cela, il faudrait explorer les fondements, les points communs et les diffĂ©rences entre l'Ancienne et la Nouvelle Alliance ; mais commençons par illustrer rapidement un cas oĂč le prĂȘtre, par sa mort, a expiĂ© les pĂ©chĂ©s des autres.
La loi relative aux villes de refuge souligne le fait que le prĂȘtre peut porter/expier pour celui qui tue accidentellement quelqu'un (Nombres 35:11-12, 22-28, 32-33). Verset 33: Il est clairement indiquĂ© que le sang versĂ© ne peut ĂȘtre expiĂ© que par le sang de celui qui l'a versĂ©, ce qui signifie que cette personne doit mourir (v16-21, GenĂšse 9:5-6). Cependant, selon le verset 28, nous constatons qu'une telle personne, qui aurait dĂ» ĂȘtre tuĂ©e si elle avait Ă©tĂ© trouvĂ©e hors de la ville de refuge (v26-27), serait autorisĂ©e Ă retourner chez elle et Ă vivre le reste de sa vie APRĂS LA MORT du grand prĂȘtre. Ainsi, la mort du grand prĂȘtre expie en quelque sorte le sang versĂ© par le rĂ©fugiĂ© qui a accidentellement tuĂ© quelqu'un ; c'est pourquoi ils peuvent alors rentrer chez eux sans souiller la terre de la culpabilitĂ© du sang versĂ© (v33, GenĂšse 4:10-12). Il est donc clair que la mort du grand prĂȘtre a expiĂ© celui qui avait versĂ© le sang humain, l'Ă©pargnant ainsi des consĂ©quences et du jugement immĂ©diats.
Passons maintenant à la discussion sur l'Ancienne et la Nouvelle Alliance, qui nous permettront de mieux comprendre pourquoi et comment Jésus-Christ peut porter les péchés du monde entier.
Les fondements de l'Ancienne et de la Nouvelle Alliance remontent Ă Abraham. La premiĂšre diffĂ©rence majeure entre les deux alliances, d'aprĂšs les Ăcritures, rĂ©side dans leur portĂ©e.
L'Ancienne Alliance concernait principalement la Terre d'IsraĂ«l et ses habitants. La Nouvelle Alliance, quant Ă elle, englobait non seulement la Terre d'IsraĂ«l, mais aussi toutes les autres nations, en somme, la Terre entiĂšre. Gardons Ă l'esprit cette distinction fondamentale tandis que nous allons la dĂ©montrer Ă travers les Ăcritures.
Dans GenÚse 15, Dieu conclut une alliance avec Abraham, et vous remarquerez que cette alliance promettait essentiellement que les descendants d'Abraham hériteraient du PAYS :
GenĂšse 15:18
@18 En ce jour-lĂ , lâĂternel fit alliance avec Abram, et dit: Je donne CE PAYS Ă ta POSTĂRITĂ, depuis le fleuve dâĂgypte jusquâau grand fleuve, au fleuve dâEuphrate, LSG
De mĂȘme, l'alliance de la circoncision Ă©tait Ă©galement liĂ©e Ă la TERRE Promise, et principalement aux descendants d'Abraham (GenĂšse 17:1-14). L'alliance de la circoncision est donc Ă©galement liĂ©e Ă l'alliance de GenĂšse 15 mentionnĂ©e plus haut. L'alliance de la circoncision n'incluait pas toutes les nations en tant que telles. Si vous lisez le passage citĂ©, il est dit qu'Abraham est le pĂšre de nombreuses nations et qu'il a des rois parmi ses descendants, mais il est important de noter que cela n'implique pas toutes les nations. En effet, de nombreuses nations sont issues d'Abraham, comme IsraĂ«l (Jacob), Ădom (ĂsaĂŒ), IsmaĂ«l (GenĂšse 21:13) etc., validant ainsi ce que disait le passage citĂ©. Cependant, l'alliance de la circoncision, en termes de portĂ©e, restait limitĂ©e Ă Abraham et Ă sa descendance ; de plus, l'alliance que Dieu a conclue avec Abraham lorsqu'il l'a appelĂ© a Ă©tĂ© spĂ©cifiquement transmise par Isaac, puis par Jacob (alias IsraĂ«l), qui habiteraient dans la TERRE que Dieu avait promise Ă Abraham, et cela est clairement dĂ©montrĂ© dans les versets suivants de l'alliance de la circoncision de GenĂšse 17 (GenĂšse 12:7, **17:16-21**, 26:2-3, 28:3-4, 50:24).
Mais désormais, la portée de l'autre Alliance que Dieu a également conclue avec Abraham s'étendait à TOUTES les autres nations :
GenĂšse 22:16-18
@16 Il dit: «*JE LE JURE PAR MOI-MĂME â dĂ©claration de l'Ăternel â, parce que tu as fait cela et que tu n'as pas refusĂ© TON FILS UNIQUE, @17 Je te bĂ©nirai et Je multiplierai ta descendance: elle sera *aussi nombreuse que les Ă©toiles du ciel, pareille au sable qui est au bord de la mer. De plus, ta descendance possĂ©dera les villes de ses ennemis. @18 *TOUTES LES NATIONS de la terre seront BĂNIES EN TA DESCENDANCE, parce que tu m'as OBĂI.» S21
La portée de la PremiÚre Alliance se limitait à Abraham, à sa descendance et à la terre que Dieu leur avait promise. Mais la Seconde Alliance promettait des bénédictions à toutes les nations de la terre.
La Loi (câest-Ă -dire les commandements de lâExode au DeutĂ©ronome), qui englobe tous les prĂ©ceptes et les commandements donnĂ©s par Dieu par lâintermĂ©diaire de MoĂŻse, est fondĂ©e sur les principes de la PremiĂšre Alliance que Dieu a conclue avec Abraham. Par consĂ©quent, la Loi de MoĂŻse, dans sa portĂ©e, se limite aux descendants dâAbraham et au PAYS, et cela constitue lâAncienne Alliance. La Loi est le principe directeur des IsraĂ©lites et de tous ceux qui vivent dans le PAYS, IsraĂ©lites et Ă©trangers (Exode 12:49, LĂ©vitique 16:29-30, *19:33-34*, 24:22). Elle ne contient cependant aucune promesse de bĂ©nĂ©dictions pour toutes les nations de la terre. De plus, l'alliance de la Loi de MoĂŻse est principalement l'Ancienne Alliance, et elle est incapable d'accomplir la Seconde Alliance, qui porte en elle promesse et bĂ©nĂ©diction pour TOUTES les nations (GenĂšse 22:18).
David a transmis la mĂȘme idĂ©e selon laquelle l'Ancienne Alliance Ă©tait la promesse d'hĂ©riter du PAYS de Canaan (1 Chroniques 16:15-18 NBS). Et en ce qui concerne les nations, il demande Ă Dieu de DĂLIVRER IsraĂ«l d'elles (1 Chroniques 16:35-36 NBS), au lieu de demander qu'IsraĂ«l soit une BĂNĂDICTION pour TOUS conformĂ©ment Ă la Seconde Alliance (GenĂšse 22:18 NBS). Je crois que cela souligne encore davantage les limites de la PremiĂšre Alliance.
Or, la Seconde Alliance que Dieu a conclue avec Abraham Ă©tait fondĂ©e sur une Personne, le Descendant d'Abraham, par qui toutes les nations seraient bĂ©nies (GenĂšse 22:18 NBS). Ce descendant n'Ă©tait certainement pas MoĂŻse, par qui la Loi de l'Ancienne Alliance a Ă©tĂ© transmise, car, comme je l'ai dit Ă plusieurs reprises, la Loi, de par sa portĂ©e, ne contenait aucune promesse ni bĂ©nĂ©diction RĂALISABLE pour toutes les nations ; elle se limitait aux IsraĂ©lites et aux habitants du pays. Mais Dieu a montrĂ© qu'il allait susciter quelqu'un d'autre que MoĂŻse (DeutĂ©ronome 18:18-19, Actes 3:18-23); et cette Personne ne sauverait pas seulement la nation d'IsraĂ«l, mais Il sauverait aussi les Gentils (c'est-Ă -dire toutes les nations de la terre), et tous les autres l'honoreraient et se prosterneraient devant lui (ĂsaĂŻe 49:5-7).
De plus, comme je l'ai indiqué au début du paragraphe précédent, la Seconde Alliance repose sur une Personne, et Dieu a clairement montré que cet Individu, Qui instaurerait cette Alliance, apporterait la justice à toute la terre, et que les Gentils (c'est-à -dire toutes les autres nations) placeraient leur espérance en Lui. Autrement dit, cette Personne de l'Alliance serait une bénédiction pour toutes les nations. L'Ancienne Loi de Moïse n'a pas apporté la justice et la droiture à toute la terre ; son champ d'application était limité. Mais la Nouvelle Alliance, fondée sur la Personne de Jésus-Christ, a eu un impact mondial.
ĂsaĂŻe 42:1-4, 6
@1 Voici Mon Serviteur, Je le maintiendrai : c'est mon Ălu, auquel Mon Ăme prend son bon plaisir ; J'AI MIS MON ESPRIT SUR LUI ; IL MANIFESTRA LE JUGEMENT AUX NATIONS. @2 Il ne criera point, et Il ne haussera, ni ne fera ouĂŻr Sa voix dans les rues. @3 Il ne brisera point le roseau cassĂ©, et n'Ă©teindra point le lumignon fumant ; Il mettra en avant le jugement en vĂ©ritĂ©. @4 Il ne se retirera point, ni ne se hĂątera point, qu'il n'ait mis un RĂGLEMENT en la terre ; et les Iles S'ATTENDRONT Ă SA LOI.
âŠ
@6 Moi l'Eternel, Je T'ai appelĂ© EN JUSTICE, et Je prendrai Ta main, et Te garderai ; et JE TE FERAI ĂTRE L'ALLIANCE DU PEUPLE, et la LUMIĂRE DES NATIONS : FMAR
Notez bien le dernier verset ; la Personne en question deviendrait lui-mĂȘme lâAlliance pour le peuple, et il influencerait aussi les Gentils. Comme je lâai dit avec force, la Seconde Alliance dansâŠGenĂšse 22:18 Ă©tait ancrĂ©e en un Individu et avait une influence sur toutes les nations de la terre. C'est exactement ce que nous voyons illustrĂ© par le passage ci-dessus. L'Alliance de MoĂŻse Ă©tait ancrĂ©e dans l'obĂ©issance Ă la Loi et aux prĂ©ceptes de Dieu (Exode 24:7-8), mais PAS sur un individu ; encore une fois, sa portĂ©e Ă©tait limitĂ©e. MĂȘme MoĂŻse fut tenu responsable lorsqu'il dĂ©sobĂ©it au commandement de Dieu (Nombres 20:7-12, 27:12-14).
Par souci de transparence, permettez-moi d'expliquer briĂšvement mes propos des paragraphes prĂ©cĂ©dents : la Loi ne contenait aucune promesse ni bĂ©nĂ©diction « RĂALISABLE » pour toutes les nations, et j'expliquerai aussi pourquoi Dieu a dĂ» Ă©lever quelqu'un d'autre comme MoĂŻse.
Dans toute mon Ă©tude de la Loi (c'est-Ă -dire les commandements de l'Exode au DeutĂ©ronome), je ne peux penser qu'Ă UNE seule loi ou commandement oĂč Dieu a implicitement dĂ©montrĂ© son intention de bĂ©nir TOUTES les autres nations ; mais cela Ă©tait conditionnĂ© Ă ce que TOUS les IsraĂ©lites OBĂISSENT Ă ses commandements. S'ils obĂ©issaient, ils deviendraient en tant que nation des prĂȘtres pour le reste des nations (Exode 19:5-6). Notez que mĂȘme si le passage ne dit pas explicitement qu'il s'agirait d'un royaume de prĂȘtres POUR TOUTES les nations, j'en tire cette implication car une partie des responsabilitĂ©s exprimĂ©es d'un prĂȘtre est le service, ou le ministĂšre, envers Dieu, et un canal de BĂNĂDICTION pour les gens (GenĂšse 14:18-19, Nombres 6:22-27). Nous procĂ©derions donc avec cette interprĂ©tation dâExode 19:5-6 que leur OBĂISSANCE TOTALE aurait fait d'eux un royaume de prĂȘtres pour TOUTES les nations.
Cependant, ils n'ont pas obĂ©i ; et par consĂ©quent, au lieu d'ĂȘtre prĂȘtres pour les autres, ils eurent eux-mĂȘmes besoin de prĂȘtres pour servir d'intermĂ©diaires entre eux et Dieu. C'est pourquoi la tribu de LĂ©vi fut choisie, et la famille d'Aaron, frĂšre de MoĂŻse, devint le sacerdoce de la nation d'IsraĂ«l. Ce que la plupart des gens ignorent, c'est que les LĂ©vites et le sacerdoce d'Aaron assumĂšrent les responsabilitĂ©s et les obligations qui Ă©taient initialement destinĂ©es Ă tous les IsraĂ©lites (Nombres 3:6-8, 18:1-7). Cela montre ainsi que l'intention originelle de Dieu Ă©tait de faire d'eux tous des prĂȘtres, conformĂ©ment Ă lâExode 19:5-6. Mais cette obligation avait dĂ©sormais Ă©tĂ© dĂ©lĂ©guĂ©e Ă Aaron et aux LĂ©vites. En tout cela, nous avons exposĂ© les fondements du sacerdoce de l'Ancienne Alliance.
Dieu a donc exprimĂ© son intention que la nation d'IsraĂ«l soit un royaume de prĂȘtres pour TOUTES les nations, mais ils ont Ă©chouĂ© dans cette mission (Exode 19:5-6). Par consĂ©quent, Dieu a suscitĂ© un nouveau prĂȘtre, et par consĂ©quent une nouvelle alliance et une nouvelle loi (HĂ©breux 7:12), pour remĂ©dier aux limitations du premier (JĂ©rĂ©mie 31:31-32, Romains 8:3-4). Et comme nous l'avons soulignĂ© prĂ©cĂ©demment, ce Nouveau PrĂȘtre, en la Personne de JĂ©sus-Christ, serait Ă©galement capable de porter et d'expier les pĂ©chĂ©s de toutes les nations de la terre (ĂsaĂŻe 53:10-12, HĂ©breux 7:21-25).
En bref, JĂ©sus-Christ est venu inaugurer une Nouvelle Alliance (Matthieu 26:28), un nouveau sacerdoce (HĂ©breux 5:5-6), et aussi un nouveau systĂšme juridique (HĂ©breux 7:12, Jean 14:15, Matthieu 28:20, Romains 8:1-2, 7:6, 1 Corinthiens 9:21). Et pour bien insister, l'Alliance Ă©tablie par JĂ©sus-Christ a finalement accompli la volontĂ© exprimĂ©e par Dieu d'avoir un royaume de prĂȘtres (Exode 19:5-6, 1 Pierre 2:4-5, Apocalypse 5:9-10).
JĂ©sus-Christ a rempli toutes les responsabilitĂ©s d'un prĂȘtre. Par exemple : tout comme la Loi pour la ville de refuge (Nombres 35:11-34), la mort de JĂ©sus en tant que Souverain PrĂȘtre est la raison pour laquelle la vie nous a Ă©tĂ© donnĂ©e gratuitement, mĂȘme si nous mĂ©ritons la mort (2 Corinthiens 5:15, Romains 5:6-10, ĂphĂ©siens 2:3-6) ; De mĂȘme que les prĂȘtres Aaron et ĂzĂ©chiel ont portĂ© SYMBOLIQUEMENT les pĂ©chĂ©s des IsraĂ©lites (Exode 28:38 LSG, ĂzĂ©chiel 4:4-6 LSG), de mĂȘme, JĂ©sus-Christ a LITTĂRALEMENT PORTĂ les pĂ©chĂ©s du monde entier en mourant sur la croix (ĂsaĂŻe 53:10-12, 2 Corinthiens 5:21, Jean 3:16) ; De mĂȘme que les prĂȘtres Ă©taient chargĂ©s d'enseigner au peuple les voies de Dieu (LĂ©vitique 10:11, Esdras 7:12, 25-26 FMAR), JĂ©sus-Christ Ă©tait Ă©galement un enseignant (ĂsaĂŻe 42:4, Jean 3:2) ; Le prĂȘtre avait Ă©galement la responsabilitĂ© de purifier le peuple pour le rendre CĂRĂMONIAQUEMENT pur (LĂ©vitique 16:17-19, 14:4-8), ainsi JĂ©sus-Christ a Ă©galement offert une purification ABSOLUE (HĂ©breux 9:11-14, 10:10, 19-22). Et mĂȘme en ce qui concerne la « profanation » du sabbat, l'illustration de JĂ©sus utilisant les prĂȘtres de l'Ancienne Alliance faisait en quelque sorte allusion Ă sa propre ordination sacerdotale par Dieu (HĂ©breux 5:5-6), et par extension aux droits et responsabilitĂ©s sacerdotaux, mĂȘme pendant le sabbat (Matthieu 12:5-8). Nous pourrions continuer indĂ©finiment Ă montrer comment JĂ©sus-Christ a reflĂ©tĂ© et accompli le rĂŽle sacerdotal tel que rĂ©vĂ©lĂ© dans les Ăcritures de l'Ancien Testament, mais nous nous arrĂȘterons lĂ .
D'aprĂšs le Coran, les musulmans ne contestent pas que JĂ©sus soit le Messie (Sourate 3:45, 4:157âŠ). Je ne prĂ©tends pas connaĂźtre l'interprĂ©tation musulmane de ce passage, mais je peux illustrer, Ă travers l'Ancien Testament, les attentes liĂ©es au Messie et Ă la prĂȘtrise.
Il a longtemps Ă©tĂ© prophĂ©tisĂ© au sujet du Messie qu'il fusionnerait d'une maniĂšre ou d'une autre les fonctions de royautĂ© et de sacerdoce (Zacharie 6:11-13). Et il est intĂ©ressant de noter que l'utilisation SYMBOLIQUE d'un prĂȘtre dans cette prophĂ©tie n'Ă©tait pas fortuite ; mais le fait que son nom soit « JosuĂ© » l'est encore plus (Zacharie 3:8-9). Ce n'est pas une coĂŻncidence, car le nom « JosuĂ© » ou « Yeshua » ou « Yehoshua » est la forme hĂ©braĂŻque du nom « JĂ©sus » en Grec, qui signifie « lâĂternel sauve » (Matthieu 1:21 - veuillez lire la note de bas de page dans le passage).
En résumé, l'Ancienne Alliance instituait un sacerdoce limité au service des Israélites et de tous les habitants du pays, étrangers et autochtones. La Nouvelle Alliance, quant à elle, a institué le sacerdoce de Jésus-Christ, qui offre un service à toute l'humanité, ce que la premiÚre alliance ne pouvait réaliser.
1 Timothée 2:5-6
@5 Car il y a un seul Dieu, et UN SEUL MĂDIATEUR entre Dieu et les hommes, savoir JĂSUS-CHRIST homme ; @6 Qui s'est donnĂ© Soi-mĂȘme en RANĂON POUR TOUS, tĂ©moignage qui a Ă©tĂ© rendu en son temps. FMAR
Je crois que nous avons suffisamment traitĂ© la question dans Exode 19:5-6; Cette question ne pouvait ĂȘtre rĂ©solue que dans la Seconde Alliance par l'intermĂ©diaire de JĂ©sus-Christ ; continuons d'explorer les deux Alliances que Dieu a initiĂ©es avec Abraham, et leurs autres facteurs distinctifs.
Ă l'instar de la premiĂšre alliance que Dieu a conclue avec Abraham, la Loi Ă©tait remplie de conditions. Rappelons-nous qu'Abraham et ses descendants ont dĂ» se soumettre Ă la condition de la circoncision pour hĂ©riter du pays (GenĂšse 17:7-14 - *v14*). De mĂȘme, la Loi Ă©tait fondĂ©e sur plusieurs CONDITIONS, et le non-respect de celles-ci signifiait en fin de compte qu'ils seraient expulsĂ©s du PAYS (LĂ©vitique 26:14-15, 33-34, DeutĂ©ronome 28:15, 21, 45, 63, 29:24-28âŠ). En fait, la principale menace contenue dans la Loi Ă©tait l'expulsion du PAYS pour cause de dĂ©sobĂ©issance (LĂ©vitique 18:26-28, DeutĂ©ronome 4:25-27, 30:19-20âŠ).
La Seconde Alliance, en revanche, exigeait SEULEMENT LA FOI en Dieu. Abraham croyait en la promesse de Dieu que l'alliance se transmettrait par son fils nĂ© de Sarah, c'est-Ă -dire Isaac (GenĂšse 17:19). Par consĂ©quent, il avait une foi si incroyable que mĂȘme le sacrifice apparent de son fils, croyait-il, n'annulerait PAS la promesse de Dieu (HĂ©breux 11:17-19). La seconde alliance exigeait donc essentiellement la FOI, qu'Abraham possĂ©dait (GenĂšse 15:6, Romains 4:13-25); tandis que Dieu a fourni le sacrifice nĂ©cessaire (**GenĂšse 22:12-14**). Ce type de foi est le fondement du christianisme (Romains 4:16-17, Galates 3:7-9, Jean 3:16-18). Le christianisme est la combinaison de la foi et du sacrifice que Dieu a offert en envoyant son Fils unique (ĂphĂ©siens 2:8, Romains 3:22-25, 5:1, 6-10), tout comme Il avait demandĂ© Ă Abraham de sacrifier son « fils unique » (GenĂšse 22:2).
Lors de mes conversations avec le rabbin juif, je lui ai demandĂ© pourquoi Dieu parlerait d'Isaac comme du « fils unique » d'Abraham, quand Dieu connaissait clairement IsmaĂ«l (GenĂšse 17:19-21). Ă premiĂšre vue, cela apparaĂźtrait comme une « erreur » ; et il est absolument inacceptable pour les juifs, les chrĂ©tiens et les musulmans d'attribuer une erreur Ă Dieu (Jacques 1:13). Mais, si on aborde cette dĂ©claration d'un point de vue prophĂ©tique, elle sert plus justement de tĂ©moignage, notamment aux Juifs, car JĂ©sus-Christ viendrait se proclamer le « Fils unique » de Dieu, destinĂ© Ă ĂȘtre sacrifiĂ© pour les pĂ©chĂ©s de tous les peuples, Juifs et Gentils (Jean 3:16, 10:34-37, ĂsaĂŻe 49:5-7).
Et si vous persistez Ă considĂ©rer cela comme une « erreur », permettez-moi de souligner briĂšvement un autre passage des Ăcritures afin que vous puissiez mieux comprendre le point de vue de Dieu et sa maniĂšre de communiquer.
Il a Ă©tĂ© dĂ©clarĂ© dans 1 Rois 6:1, on disait que 480 ans s'Ă©taient Ă©coulĂ©s depuis l'Exode d'Ăgypte, et que la construction du Temple avait commencĂ© la quatriĂšme annĂ©e du rĂšgne de Salomon. Cependant, ce n'est qu'en calculant Ă partir de MoĂŻse, JosuĂ©, des Juges et des rois jusqu'Ă Salomon, c'est-Ă -dire le rĂšgne des IsraĂ©lites sur IsraĂ«l, qu'on arrive Ă environ 466 ans (notez que la durĂ©e du rĂšgne du juge Shamgar reste inconnue, Juges 3:31). Cela correspond donc approximativement aux 480 ans mentionnĂ©s prĂ©cĂ©demment. Cependant, les 111 annĂ©es cumulĂ©es de dĂ©sobĂ©issance et de dĂ©sobĂ©issance Ă la volontĂ© de Dieu, durant lesquelles IsraĂ«l tomba sous le joug d'une domination Ă©trangĂšre oppressive, n'ont PAS Ă©tĂ© comptabilisĂ©es dans ces 480 ans. Autrement, en ajoutant les 466 annĂ©es, on aurait un total d'environ 577 ans depuis l'Exode. De mĂȘme, Dieu a choisi de considĂ©rer Isaac comme le « fils unique » d'Abraham, car il Ă©tait le fils nĂ© de son Ă©pouse Sarah, fruit de la volontĂ©, de la promesse et du dessein divins (Galates 4:23). Ainsi, l'Ă©tude des Ăcritures rĂ©vĂšle une grande profondeur, notamment en ce qui concerne les prophĂ©ties. Les choses sont rarement aussi simples qu'elles le paraissent au premier abord.
Concernant JĂ©sus-Christ, Dieu a veillĂ© Ă ce que, comme pour la rĂ©fĂ©rence au « Fils unique », il existe de nombreux autres tĂ©moignages prophĂ©tiques qui, dans le contexte de l'Ancien Testament, peuvent paraĂźtre dĂ©routants, mais qui, replacĂ©s dans le paradigme du Nouveau Testament, s'y intĂšgrent parfaitement, sans l'ombre d'un doute, mĂȘme aprĂšs examen par des sources extrabibliques. Nous allons explorer quelques-uns de ces tĂ©moignages prophĂ©tiques de l'Ancien Testament, Ă l'instar de la seconde alliance avec Abraham que nous abordons.
Comme nous l'avons démontré, la premiÚre Alliance ne pouvait pas englober la portée de la seconde, c'est-à -dire le monde entier. Bien que la portée soit l'une des principales distinctions, il est important de souligner qu'il existe d'autres facteurs de différenciation significatifs entre l'Ancienne et la Nouvelle Alliance. L'un d'eux est que la loi de l'Ancienne Alliance était extérieure, tandis que celle de la Nouvelle Alliance était intérieure. J'expliquerai plus en détail aprÚs le passage suivant :
Jérémie 31:31-34
@31 *Voici que les jours viennent, dĂ©clare l'Ăternel, oĂč Je conclurai avec la communautĂ© d'IsraĂ«l et la communautĂ© de Juda UNE ALLIANCE NOUVELLE. @32 Elle ne sera pas comme L'ALLIANCE que J'ai conclue avec leurs ancĂȘtres le jour oĂč Je les ai pris par la main pour les faire sortir d'Ăgypte. Eux, ILS ONT VIOLĂ MON ALLIANCE, alors que Moi, J'Ă©tais leur MaĂźtre, dĂ©clare l'Ăternel. @33 Mais voici L'ALLIANCE que je ferai avec la communautĂ© d'IsraĂ«l aprĂšs ces jours-lĂ , dĂ©clare l'Ăternel: JE METTRAI MA LOI Ă L'INTĂRIEUR D'EUX, JE L'ĂCRIRAI DANS LEUR CĆUR, je serai leur Dieu et ils seront Mon peuple. @34 Personne n'enseignera plus son prochain ni son frĂšre en disant: «Vous devez connaĂźtre l'Ăternel!» CAR TOUS ME CONNAĂTRONT, depuis le plus petit jusqu'au plus grand d'entre eux, dĂ©clare l'Ăternel. En effet, JE PARDONNERAI LEUR FAUTE ET JE NE ME SOUVIENDRAI PLUS DE LEUR PĂCHĂ. S21
Un petit mot Ă mes frĂšres chrĂ©tiens qui ont, par inadvertance, mal interprĂ©tĂ© le mot « loi », notamment dans le dĂ©bat « GrĂące/Loi ». Notez que la Nouvelle Alliance n'est PAS sans Loi, mais que Dieu a plutĂŽt dĂ©cidĂ© D'INTĂRIORISER SA LOI DANS LE CĆUR de chaque individu (v33); et cela est rendu possible par le Saint-Esprit (ĂsaĂŻe 59:21, ĂzĂ©chiel 36:26-29, 11:19-21, Jean 14:26, 1 Jean 2:27). MoĂŻse aurait souhaitĂ© que TOUS ceux qui Ă©taient dans l'Ancienne Alliance aient le Saint-Esprit, mais cela n'Ă©tait pas possible Ă l'Ă©poque (Nombres 11:29).
Dans l'Ancien Testament, la Loi Ă©tait extĂ©rieure et devait ĂȘtre Ă©tudiĂ©e et apprise (DeutĂ©ronome 6:6-9, 20-24, 2 Chroniques 17:7-9, NĂ©hĂ©mie 8:1-9 *v8*); sinon, l'ignorance prĂ©vaudrait au sein de la population et elle s'Ă©loignerait de Dieu (Malachie 2:7-8, OsĂ©e 4:6).
Mais dans la Nouvelle Alliance, les gens n'auraient pas nĂ©cessairement besoin d'ĂȘtre instruits par d'autres (JĂ©rĂ©mie 31:33-34), mais plutĂŽt le Saint-Esprit venant de Dieu et demeurant en chaque personne leur ENSEIGNERAIT Ă faire ce qui est juste (ĂsaĂŻe 59:21, 30:21, ĂzĂ©chiel 36:26-29, 11:19-21, Jean 14:26, 1 Jean 2:27). En d'autres termes, Dieu s'est rendu responsable d'enseigner directement Ă chaque personne par son Esprit et de lui donner les moyens d'obĂ©ir Ă ses commandements.
Mais notez qu'aprĂšs avoir Ă©tĂ© instruits et guidĂ©s par le Saint-Esprit, chacun conserve la responsabilitĂ© d'OBĂIR et de faire ce qui est juste. Le Saint-Esprit ne force personne Ă faire le bien ; il dissipe seulement l'ignorance du bien et offre son aide Ă quiconque le SOUHAITE ou est DISPOSĂ Ă faire le bien (Jean 3:30-21, Luc 6:45, 2 Thessaloniciens 2:16-17, 2 Corinthiens 9:8, **Actes 5:32**). Malheureusement, il est toujours possible de rejeter ses conseils et de choisir de mal agir (Galates 5:16-18, ĂphĂ©siens 4:26-31, HĂ©breux 10:26-31).
Ainsi, le tĂ©moignage de l'Ancien Testament concernant la Nouvelle Alliance correspond une fois de plus parfaitement aux doctrines du christianisme. Un Juif ne peut prouver, par les prĂ©ceptes de la Loi (Exode - DeutĂ©ronome), aucune des promesses que Dieu a prĂ©sentĂ©es dans la Nouvelle Alliance (GenĂšse 22:18), comme nous l'avons vu concernant l'internalisation de la Loi (JĂ©rĂ©mie 31:33-34, ĂsaĂŻe 59:21, Romains 7:6, 2 Corinthiens 3:3).
Je sais que vous en avez peut-ĂȘtre assez de l'entendre, mais je le rĂ©pĂšte : les prĂ©ceptes de la Loi se limitaient au PAYS et Ă ses habitants, tandis que la seconde alliance concernait le monde entier. C'est pourquoi vous ne trouverez aucun commandement dans l'Ancienne Alliance qui bĂ©nisse directement le monde entier, alors qu'au contraire, vous trouverez plusieurs commandements de JĂ©sus qui font prĂ©cisĂ©ment cela.
Pour commencer, JĂ©sus-Christ a ordonnĂ© Ă ses disciples d'ĂȘtre le sel et la lumiĂšre du monde ; par consĂ©quent, la bontĂ© qu'ils manifesteraient inciterait les peuples du monde Ă louer Dieu (Matthieu 5:13-16, 2 Corinthiens 9:12-15). Autrement dit, cette bontĂ© que les chrĂ©tiens sont appelĂ©s Ă manifester au nom du Christ mĂȘme dans des circonstances difficiles (Colossiens 3:23-24, Romains 12:14-21, 1 Pierre 2:12), serait une BĂNĂDICTION pour le peuple; donc par dĂ©duction, par JĂ©sus-Christ, Celui au nom duquel les chrĂ©tiens agissent (2 Corinthiens 5:14-15, HĂ©breux 13:21, Phil 2:13, 1 Pierre 4:10-11), TOUTES les nations de la terre seraient BĂNIES (GenĂšse 22:18).
De plus, JĂ©sus-Christ a ordonnĂ© que l'AMOUR soit le signe distinctif permettant Ă TOUS de reconnaĂźtre une personne comme son disciple (Jean 13:34-35, 15:12-13, 17-18). Et cet AMOUR ne se limitait pas aux croyants, mais devait aussi s'Ă©tendre aux non-croyants (Galates 6:9-10), et mĂȘme Ă ceux qui se sont positionnĂ©s comme ennemis (Matthieu 5:43-48, Romains 12:20-21).
Remarquez comment, dans le Sermon sur la montagne (Matthieu 5, 6 et 7), JĂ©sus-Christ a introduit son systĂšme juridique qui remplaçait les exigences de l'ancien systĂšme juridique et qui devait avoir un impact sur le monde entier. Ce systĂšme juridique est appelĂ© GRĂCE (Jean 1:17, Romains 6:14, [Il convient de noter que violer « lâesprit de grĂące » est plus grave que violer la Loi (HĂ©breux 10:28-29, Matthieu 12:31-32]).
Le Saint-Esprit est l'administrateur de ce nouveau systĂšme juridique. En d'autres termes, ne pas ĂȘtre sous la Loi, mais sous la GrĂące, signifie que cette personne est guidĂ©e par le Saint-Esprit, par qui elle est libĂ©rĂ©e de l'emprise de la Loi (Romains 6:14, 8:14, Galates 5:18). C'est le Saint-Esprit qui enseignerait Ă l'individu COMMENT OBĂIR aux lois de ce nouveau systĂšme juridique appelĂ© GRĂCE (Jean 14:26, 16:13, Tite 2:11-14). Sans le Saint-Esprit, il serait IMPOSSIBLE de comprendre et d'APPLIQUER vĂ©ritablement ce Nouveau SystĂšme Juridique de GRĂCE (1 Corinthiens 2:10-14, Romains 8:5-14).
Et toujours dans l'agenda MONDIAL, JĂ©sus-Christ est venu vaincre le diable et son instrument du pĂ©chĂ© et de la mort (1 Jean 3:8, [Jacques 1:14-15, HĂ©breux 2:14-15]), qu'il avait utilisĂ© pour retenir des gens captifs (2 TimothĂ©e 2:26, Actes 8:23), et exerce Ă©galement une revendication FAUSSE sur la terre (Psaume 24:1, Luc 4:5-6). Le diable n'a aucun droit lĂ©gitime sur la terre, car Dieu, qui en est le PROPRIĂTAIRE, a donnĂ© la terre Ă l'humanitĂ© pour la domination (GenĂšse 1:26-28, Ps 115:16). Le diable a incitĂ© l'humanitĂ© Ă pĂ©cher afin d'exercer une influence sur l'humanitĂ©, et par consĂ©quent indirectement sur la terre (2 TimothĂ©e 2:26); le Dieu/dieu d'une personne est celui qu'elle choisit de servir et dont elle accomplit la volontĂ© (Romains 6:16-18, [Matthieu 6:9-10, 7:21], **Phil 3:18-19**); malheureusement, le pĂ©chĂ© est omniprĂ©sent dans le monde, de sorte que ceux qui choisissent la voie du monde (c'est-Ă -dire le pĂ©chĂ©) font du diable leur dieu et se soumettent Ă sa volontĂ© (1 Jean 3:7-10, Jean 8:44-47, [1 Jean 2:15-17, Jacques 4:4]). Ainsi, les rĂ©fĂ©rences bibliques au diable comme Ă©tant le « dieu/prince de ce monde/de cette Ă©poque » indiquent que les peuples du monde l'ont adoptĂ© comme leur dieu en choisissant de faire sa volontĂ©, ce qui est le pĂ©chĂ© (2 Corinthiens 4:4, ĂphĂ©siens 2:1-3). Il est possible d'ĂȘtre dans le monde sans ĂȘtre soumis au « dieu/prince de ce monde/Ă©poque » apparent, si l'on est libĂ©rĂ© du pĂ©chĂ© par JĂ©sus-Christ (Jean 14:30-31, 17:14-19 BDS, 8:34-36, 1 Jean 5:18-19 BDS). N'oubliez pas que votre Dieu est celui que vous servez (Romains 6:16, Jean 8:34-36). Ainsi, le fait que le diable soit le « dieu/prince de ce monde/de cette Ă©poque » ne signifie pas qu'il possĂšde le monde, comme certains l'ont insinuĂ© Ă tort en interprĂ©tant les Ăcritures. Cela signifie simplement que ceux qui ont choisi les voies du monde le prennent pour dieu.
Mais JĂ©sus-Christ est venu en tant qu'Homme pour acquĂ©rir lĂ©gitimement l'autoritĂ© sur la terre, car c'est Ă l'humanitĂ© que Dieu a donnĂ© la domination sur le monde (HĂ©breux 2:6-9); et JĂ©sus a choisi de servir Dieu et NON le diable (Luc 4:7-8); par consĂ©quent, Il vainquit le diable et obtint l'autoritĂ© sur le monde entier (Matthieu 28:18, [Col 2:15, 1 Corinthiens 2:8], ĂphĂ©siens 1:20-22).
Enfin, alors que JĂ©sus-Christ s'apprĂȘtait Ă monter au ciel, il donna Ă ses disciples le dernier commandement et La Grande Commission : tĂ©moigner de la Bonne Nouvelle (c'est-Ă -dire l'Ăvangile) Ă toutes les nations de la terre et leur enseigner ses commandements, qui consistent essentiellement en AMOUR, justice et fidĂ©litĂ© (Matthieu 28:18-20, Actes 1:8, Romains 1:16-17, [ĂphĂ©siens 5:8-11, Col 3:12-17]).
Il est clair que tout ce que JĂ©sus-Christ a fait correspondait Ă tout ce qui avait Ă©tĂ© dit dans l'Ancien Testament concernant la Nouvelle Alliance. La Nouvelle Alliance devait ĂȘtre ancrĂ©e en une Personne et concerner le monde entier (GenĂšse 22:18); par cette Personne les enseignements de justice et de droiture rempliraient la terre (ĂsaĂŻe 42:1, 4, 6); Et le pĂ©chĂ©, qui est l'instrumentalitĂ© du diable, serait COMPLĂTEMENT EXPIĂ dans cette Nouvelle Alliance (JĂ©rĂ©mie 31:31&34, ĂsaĂŻe 53:6, 8, 11-12, **Zacharie 3:8-9, Daniel 9:24**). Nous aborderons prochainement les prophĂ©ties concernant la derniĂšre partie, Ă savoir l'expiation du pĂ©chĂ©. Or, JĂ©sus-Christ a rempli toutes ces conditions, tandis que la Loi de l'Ancienne Alliance (Exode - DeutĂ©ronome) Ă©tait incapable d'en remplir aucune.
GrĂące Ă ces Ă©lĂ©ments, je pense que vous devriez ĂȘtre en mesure de bien distinguer l'Ancienne et la Nouvelle Alliance et de voir prĂ©cisĂ©ment ce qui les diffĂ©rencie. Pour conclure, revenons Ă la question posĂ©e et examinons les Ăcritures prophĂ©tiques qui confirment toutes les affirmations de JĂ©sus dans le Nouveau Testament, notamment en ce qui concerne le sacrifice du salut du monde.
Ainsi, la Loi et l'Ancienne Alliance tenaient chaque personne individuellement responsable de ses pĂ©chĂ©s (ĂzĂ©chiel 18:20). C'est un fait que je ne peux pas contester, et en fait, je me sens obligĂ© de le souligner en disant que, selon la Loi, chacun est COUPABLE devant Dieu (LĂ©vitique 5:17, Romains 3:9-12, 19-20, 29-31, ĂsaĂŻe 64:5 LSG). Le psalmiste comprenait cette rĂ©alitĂ©, c'est pourquoi il a Ă©crit ce psaume prophĂ©tique reconnaissant leurs pĂ©chĂ©s, mais demandant en mĂȘme temps Ă Dieu de laisser sa main de jugement reposer sur l'homme Ă sa « droite », afin qu'ils puissent revenir Ă l'adoration de Dieu :
Psaumes 80:17-20
@17 Elle est brĂ»lĂ©e par le feu, elle est coupĂ©e! Ils pĂ©rissent devant Ta Face menaçante. @18 QUE TA MAIN SOIT SUR LâHOMME DE TA DROITE, SUR LE FILS DE LâHOMME QUE TU TâES CHOISI! @19 Et nous ne nous Ă©loignerons plus de Toi. Fais-nous REVIVRE, et nous invoquerons Ton Nom. @20 Ăternel, Dieu des armĂ©es, relĂšve-nous! Fais briller Ta Face, ET NOUS SERONS SAUVĂS! LSG
Il convient de noter que ce psaume (v. 17) place un ĂȘtre humain Ă proximitĂ© de Dieu ; ceci est particuliĂšrement remarquable si l'on commence Ă explorer le sujet de la filiation du Messie (Proverbes 30:4). De toute façon, nous ne pouvons pas nous permettre cette diversion ici.
V16 Cela montre qu'ils subissaient déjà le jugement/la réprimande de Dieu ; mais leur priÚre était que Dieu les délivre de cette colÚre et fasse en sorte que l'Homme à sa droite la porte pour eux (v. 17). Et seulement alors, ils n'auraient plus peur de se détourner de Dieu (GenÚse 3:8-10), mais plutÎt pouvoir retourner à Lui et jouir de Son SALUT et de sa restauration (v. 18-19).
Toujours dans la mĂȘme veine que le psaume ci-dessus, le passage suivant montre Ă©galement apparemment que Dieu avait rĂ©servĂ© un individu innocent qui porterait les pĂ©chĂ©s des autres et le poids du chĂątiment divin, et qu'ensuite Dieu le rĂ©compenserait pour cela :
EsaĂŻe 53:5-6, 8, 10-12
@5 Mais Lui, IL ĂTAIT BLESSĂ Ă CAUSE DE NOS TRANSGRESSIONS, BRISĂ Ă CAUSE DE NOS FAUTES: la punition qui nous donne la paix EST TOMBĂE SUR LUI, et *c'est PAR SES BLESSURES que NOUS SOMMES GUĂRIS. @6 Nous Ă©tions tous comme des brebis Ă©garĂ©es: chacun suivait sa propre voie, et l'Ăternel a fait retomber sur lui nos fautes Ă tous.
âŠ
@8 Il a été enlevé sous la contrainte et sous le jugement, et dans sa génération qui s'est inquiété de son sort? Qui s'est soucié de ce qu'il était exclu de la terre des vivants, FRAPPà à CAUSE de la révolte de Mon peuple?
âŠ
@10 L'ETERNEL A VOULU LE BRISER PAR LA SOUFFRANCE. SI TU FAIS DE SA VIE UN SACRIFICE DE CULPABILITĂ, il verra une descendance et vivra longtemps, et la VOLONTĂ DE L'ETERNEL SERA ACCOMPLIE PAR SON INTERMĂDIAIRE. @11 AprĂšs tant de trouble, il verra la lumiĂšre et sera satisfait. Par sa connaissance, mon serviteur juste PROCURERA LA JUSTICE Ă BEAUCOUP D'HOMMES; C'EST LUI QUI PORTERA LEURS FAUTES. @12 VoilĂ pourquoi Je Lui donnerai sa part au milieu de beaucoup et il partagera le butin avec les puissants: PARCE QU'IL S'EST DĂPOUILLĂ LUI-MĂME JUSQU'Ă LA MORT et qu'il *a Ă©tĂ© comptĂ© parmi les criminels, PARCE QU'IL A PORTĂ LE PĂCHĂ DE BEAUCOUP D'HOMMES et qu'il est INTERVENU EN FAVEUR des coupables. S21
Je vous encourage Ă relire lentement le passage ci-dessus, en prĂȘtant une attention particuliĂšre aux passages mis en Ă©vidence.
Le passage ci-dessus rĂ©pond amplement Ă la question que nous nous sommes fixĂ© d'explorer, et il s'accorde parfaitement avec le psaume prĂ©cĂ©dent. Nous pourrions souligner de nombreux points de ce passage, mais je voudrais n'en retenir que deux. Le verset 10 montre que Dieu a fait « Sa Vie un sacrifice de culpabilitĂ© »; En d'autres termes, sa vie fut le sacrifice pour le pĂ©chĂ© (Jean 1:29) ; Tout cela se rapporte au fait que la Seconde Alliance Ă©tait ancrĂ©e dans une Personne (ĂsaĂŻe 42:6, GenĂšse 22:18, Mal 3:1). Et deuxiĂšmement, le verset 11 affirme sans Ă©quivoque « qu'Il a portĂ© le pĂ©chĂ© de beaucoup d'hommes ».
Pratiquement personne d'autre n'est capable de supporter les pĂ©chĂ©s des autres, car chacun porte dĂ©jĂ son propre fardeau de pĂ©chĂ©s. De plus, le pĂ©chĂ© sĂ©pare les hommes de Dieu, et c'est Dieu lui-mĂȘme qui est en mesure d'initier la rĂ©conciliation par le pardon (ĂsaĂŻe 59:2, 2 Samuel 14:14 LSG). Donc, quelqu'un qui a du pĂ©chĂ© en lui, mĂȘme si ce n'est qu'une paille (Jacques 2:10), n'a aucune lĂ©gitimitĂ© morale pour s'adresser Ă Dieu. Par consĂ©quent, une telle personne, qui n'a pas la lĂ©gitimitĂ© morale pour s'adresser Ă Dieu pour elle-mĂȘme, n'est pas non plus qualifiĂ©e pour s'adresser Ă Dieu au nom d'autrui.
Mais l'Homme mentionnĂ© dans IsaĂŻe 53 s'est rĂ©vĂ©lĂ© INNOCENT et SANS BLĂME (v9), n'ayant ainsi aucun fardeau de pĂ©chĂ© propre, et Ă©tant de ce fait libre de porter les pĂ©chĂ©s des autres (Jean 14:30-31, HĂ©breux 4:15, [2:17-18, Matthieu 4:1], Matthieu 11:28). Et en raison de sa justice, il offre le canal lĂ©gitime par lequel les gens peuvent s'approcher de Dieu (Jean 14:6, ĂphĂ©siens 2:18, 3:12, HĂ©breux 10:19-22).
Et s'il subsistait le moindre doute quant au fait que Jésus-Christ était la Personne à laquelle il était fait référence dans Isaïe 53, la Personne qui porterait les péchés des autres et apporterait leur JUSTIFICATION (v11-12), alors soulignons une derniÚre prophétie avant de conclure :
Daniel 9:24-26
@24 Soixante-dix semaines sont dĂ©terminĂ©es sur ton peuple et sur ta ville sainte, POUR ENFERMER LA RĂBELLION, POUR SCELLER LES PĂCHĂS, POUR EXPIER L'INIQUITĂ, POUR AMENER LA JUSTICE ĂTERNELLE, pour sceller la vision et le prophĂšte, et pour oindre le Saint des saints.
@25 Sache-le donc et comprends: depuis l'Ă©mission de la parole ordonnant de retourner et de rebĂątir JĂ©rusalem, JUSQU'AU CHRIST, LE CONDUCTEUR, il y a sept semaines et soixante-deux semaines: les places et les fossĂ©s seront rĂ©tablis, MAIS EN UN TEMPS FĂCHEUX. @26 Et aprĂšs les soixante-deux semaines, LE CHRIST SERA RETRANCHĂ, ET NON POUR LUI. Et le peuple d'un conducteur qui viendra, DĂTRUIRA LA VILLE ET LE SANCTUAIRE, et sa fin sera dans ce dĂ©bordement; les dĂ©solations sont dĂ©terminĂ©es jusqu'au terme de la guerre. OST
L'une des raisons pour lesquelles cette prophétie est importante pour identifier Jésus-Christ comme le Messie est qu'elle met en lumiÚre les circonstances énigmatiques de son époque.
Tout d'abord, le verset 24 affirme avec force qu'Ă cette Ă©poque, le pĂ©chĂ© prendra fin, l'expiation sera accomplie et la justice Ă©ternelle rĂ©gnera. Ces affirmations rejoignent celles d'ĂsaĂŻe 53 et des enseignements du Nouveau Testament. Je prĂ©fĂšre ne pas m'Ă©tendre sur ce point afin de ne pas nous Ă©loigner de notre discussion.
V25 Cela montre clairement que la pĂ©riode de la venue du Messie se situait APRĂS l'ordre de reconstruire JĂ©rusalem. Par consĂ©quent, le Messie viendrait une fois la ville reconstruite. Il est essentiel de souligner que, selon cette prophĂ©tie, le Messie devait venir durant la pĂ©riode du Second Temple.
Enfin, le verset 26 met clairement en Ă©vidence la mort du Messie, tout comme ĂsaĂŻe 53:8-9&12; Ce passage souligne Ă©galement un dĂ©tail crucial : la ville et le Temple seraient dĂ©truits par la suite. Câest prĂ©cisĂ©ment ce qui se produisit en 70 aprĂšs J.-C., lorsque les Romains dĂ©truisirent JĂ©rusalem et le Temple. Certains Juifs peuvent refuser de reconnaĂźtre JĂ©sus comme le Messie annoncĂ©, mais la prophĂ©tie de Daniel leur offre peu ou pas d'alternative : si ce nâest pas JĂ©sus, ils doivent alors trouver une autre personne Ă cette Ă©poque, qui accomplirait simultanĂ©ment les autres prophĂ©ties associĂ©es au Messie.
Ainsi, IsaĂŻe 53 a montrĂ© que le Messie porterait les pĂ©chĂ©s de beaucoup et que sa vie serait offerte en sacrifice pour le pĂ©chĂ© (v. 10, 12). La prophĂ©tie d'IsaĂŻe 42 a montrĂ© que le Messie lui-mĂȘme serait une alliance pour le peuple (v6); et ceci est corroborĂ© par la prophĂ©tie de Malachie, oĂč le Messie est dĂ©signĂ© comme le Messager de l'Alliance, et Ă©galement comme venant Ă Son Temple, affirmant ainsi que le Temple de Dieu Ă©tait aussi le Sien (Mal 3:1), une affirmation que seul JĂ©sus-Christ a faite (Jean 2:16, 10:30, 38, 16:15, 17:7&10). De plus, les Psaumes et la prophĂ©tie de Daniel corroborent tout ce qui est dit dans IsaĂŻe 53. Les liens se renforcent Ă mesure que l'on explore d'autres prophĂ©ties.
L'essentiel est que les affirmations de JĂ©sus-Christ et du Nouveau Testament, mĂȘme en ce qui concerne la question posĂ©e dans cette Ă©tude, ne sont pas arbitraires, mais profondĂ©ment enracinĂ©es dans la Parole Ă©ternelle de Dieu. J'espĂšre que cette Ă©tude a apportĂ© de la clartĂ© sur le sujet abordĂ©, ainsi que sur d'autres points. Je prie pour que Dieu vous rĂ©vĂšle sa vĂ©ritĂ© et vous accorde la paix intĂ©rieure (ĂphĂ©siens 1:17, Phil 4:6-7, 1 TimothĂ©e 2:1-4).
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(UNE QUESTION HONNĂTE DE JUIFS ET DE MUSULMANS, ET UNE ĂTUDE SUR LE SACRĂTIEN)
(Lien vers le fichier Google Docs fourni dans les commentaires et Ă la fin pour faciliter la navigation parmi les citations bibliques cliquables)
[Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirĂ©es de âLa Bible Segond 21â (S21)]
J'ai eu le privilĂšge, sur les rĂ©seaux sociaux, de dĂ©battre avec un rabbin juif (qui ne croyait pas que JĂ©sus fĂ»t le Messie) entre 2024 et 2025. Nous avons abordĂ© divers sujets liĂ©s au christianisme, et la question mentionnĂ©e ci-dessus figurait parmi ses arguments. De mĂȘme, j'ai vu des vidĂ©os de musulmans soulevant cette question comme une remise en cause des fondements du christianisme. Le Nouveau Testament affirme que JĂ©sus-Christ a portĂ© les pĂ©chĂ©s et le chĂątiment du monde et que, par consĂ©quent, quiconque croit en lui et en son Ćuvre reçoit le pardon et n'a pas Ă expier ses pĂ©chĂ©s. Les rabbins juifs et les musulmans, quant Ă eux, affirment : « Non ! Chacun doit expier ses propres pĂ©chĂ©s. » Et ils appuient leur position sur le passage biblique suivant :
ĂzĂ©kiel 18:20
@20 LâĂME QUI PĂCHE, CâEST CELLE QUI MOURRA. Le fils NE PORTERA PAS lâiniquitĂ© de son pĂšre, et le pĂšre NE PORTERA PAS lâiniquitĂ© de son fils. La justice du juste sera SUR LUI, et la mĂ©chancetĂ© du mĂ©chant sera SUR LUI. LSG
Le passage cité plus haut n'exclut pas totalement la possibilité qu'une personne porte les péchés d'autrui. Cela peut paraßtre absurde, mais si vous me le permettez, l'Ancien et le Nouveau Testament nous éclaireront sur ce point.
Concernant le fait qu'une personne porte les pĂ©chĂ©s d'une autre, il existe une exception claire dans l'Ăcriture que beaucoup n'ont peut-ĂȘtre pas remarquĂ©e. Cette exception concerne le fait qu'un prĂȘtre peut effectivement porter les pĂ©chĂ©s d'autrui. Cela Ă©tait SYMBOLIQUEMENT vrai dans l'Ancienne Alliance (Exode 28:38 LSG, ĂzĂ©chiel 4:4-6 BDS - Notez qu'ĂzĂ©chiel Ă©tait prĂȘtre ĂzĂ©chiel 1:3 NBS); mais cela est devenu LITTĂRALEMENT vrai dans la Nouvelle Alliance par JĂ©sus-Christ, avec des tĂ©moignages antĂ©rieurs Ă ce sujet provenant de l'Ancien Testament (ĂsaĂŻe 53:5-12 - **v5-6, 8, 11-12**). Il convient de noter qu'une partie de l'ordination de JĂ©sus est celle de prĂȘtre (Ps 110:4, HĂ©breux 7:20-28, 9:11-12âŠ); par consĂ©quent, il est qualifiĂ© pour faire tout ce qu'un prĂȘtre peut faire, et dans ce cas, cela inclut de porter les pĂ©chĂ©s des autres.
Pour clarifier tout cela, il faudrait explorer les fondements, les points communs et les diffĂ©rences entre l'Ancienne et la Nouvelle Alliance ; mais commençons par illustrer rapidement un cas oĂč le prĂȘtre, par sa mort, a expiĂ© les pĂ©chĂ©s des autres.
La loi relative aux villes de refuge souligne le fait que le prĂȘtre peut porter/expier pour celui qui tue accidentellement quelqu'un (Nombres 35:11-12, 22-28, 32-33). Verset 33: Il est clairement indiquĂ© que le sang versĂ© ne peut ĂȘtre expiĂ© que par le sang de celui qui l'a versĂ©, ce qui signifie que cette personne doit mourir (v16-21, GenĂšse 9:5-6). Cependant, selon le verset 28, nous constatons qu'une telle personne, qui aurait dĂ» ĂȘtre tuĂ©e si elle avait Ă©tĂ© trouvĂ©e hors de la ville de refuge (v26-27), serait autorisĂ©e Ă retourner chez elle et Ă vivre le reste de sa vie APRĂS LA MORT du grand prĂȘtre. Ainsi, la mort du grand prĂȘtre expie en quelque sorte le sang versĂ© par le rĂ©fugiĂ© qui a accidentellement tuĂ© quelqu'un ; c'est pourquoi ils peuvent alors rentrer chez eux sans souiller la terre de la culpabilitĂ© du sang versĂ© (v33, GenĂšse 4:10-12). Il est donc clair que la mort du grand prĂȘtre a expiĂ© celui qui avait versĂ© le sang humain, l'Ă©pargnant ainsi des consĂ©quences et du jugement immĂ©diats.
Passons maintenant à la discussion sur l'Ancienne et la Nouvelle Alliance, qui nous permettront de mieux comprendre pourquoi et comment Jésus-Christ peut porter les péchés du monde entier.
Les fondements de l'Ancienne et de la Nouvelle Alliance remontent Ă Abraham. La premiĂšre diffĂ©rence majeure entre les deux alliances, d'aprĂšs les Ăcritures, rĂ©side dans leur portĂ©e.
L'Ancienne Alliance concernait principalement la Terre d'IsraĂ«l et ses habitants. La Nouvelle Alliance, quant Ă elle, englobait non seulement la Terre d'IsraĂ«l, mais aussi toutes les autres nations, en somme, la Terre entiĂšre. Gardons Ă l'esprit cette distinction fondamentale tandis que nous allons la dĂ©montrer Ă travers les Ăcritures.
Dans GenÚse 15, Dieu conclut une alliance avec Abraham, et vous remarquerez que cette alliance promettait essentiellement que les descendants d'Abraham hériteraient du PAYS :
GenĂšse 15:18
@18 En ce jour-lĂ , lâĂternel fit alliance avec Abram, et dit: Je donne CE PAYS Ă ta POSTĂRITĂ, depuis le fleuve dâĂgypte jusquâau grand fleuve, au fleuve dâEuphrate, LSG
De mĂȘme, l'alliance de la circoncision Ă©tait Ă©galement liĂ©e Ă la TERRE Promise, et principalement aux descendants d'Abraham (GenĂšse 17:1-14). L'alliance de la circoncision est donc Ă©galement liĂ©e Ă l'alliance de GenĂšse 15 mentionnĂ©e plus haut. L'alliance de la circoncision n'incluait pas toutes les nations en tant que telles. Si vous lisez le passage citĂ©, il est dit qu'Abraham est le pĂšre de nombreuses nations et qu'il a des rois parmi ses descendants, mais il est important de noter que cela n'implique pas toutes les nations. En effet, de nombreuses nations sont issues d'Abraham, comme IsraĂ«l (Jacob), Ădom (ĂsaĂŒ), IsmaĂ«l (GenĂšse 21:13) etc., validant ainsi ce que disait le passage citĂ©. Cependant, l'alliance de la circoncision, en termes de portĂ©e, restait limitĂ©e Ă Abraham et Ă sa descendance ; de plus, l'alliance que Dieu a conclue avec Abraham lorsqu'il l'a appelĂ© a Ă©tĂ© spĂ©cifiquement transmise par Isaac, puis par Jacob (alias IsraĂ«l), qui habiteraient dans la TERRE que Dieu avait promise Ă Abraham, et cela est clairement dĂ©montrĂ© dans les versets suivants de l'alliance de la circoncision de GenĂšse 17 (GenĂšse 12:7, **17:16-21**, 26:2-3, 28:3-4, 50:24).
Mais désormais, la portée de l'autre Alliance que Dieu a également conclue avec Abraham s'étendait à TOUTES les autres nations :
GenĂšse 22:16-18
@16 Il dit: «*JE LE JURE PAR MOI-MĂME â dĂ©claration de l'Ăternel â, parce que tu as fait cela et que tu n'as pas refusĂ© TON FILS UNIQUE, @17 Je te bĂ©nirai et Je multiplierai ta descendance: elle sera *aussi nombreuse que les Ă©toiles du ciel, pareille au sable qui est au bord de la mer. De plus, ta descendance possĂ©dera les villes de ses ennemis. @18 *TOUTES LES NATIONS de la terre seront BĂNIES EN TA DESCENDANCE, parce que tu m'as OBĂI.» S21
La portée de la PremiÚre Alliance se limitait à Abraham, à sa descendance et à la terre que Dieu leur avait promise. Mais la Seconde Alliance promettait des bénédictions à toutes les nations de la terre.
La Loi (câest-Ă -dire les commandements de lâExode au DeutĂ©ronome), qui englobe tous les prĂ©ceptes et les commandements donnĂ©s par Dieu par lâintermĂ©diaire de MoĂŻse, est fondĂ©e sur les principes de la PremiĂšre Alliance que Dieu a conclue avec Abraham. Par consĂ©quent, la Loi de MoĂŻse, dans sa portĂ©e, se limite aux descendants dâAbraham et au PAYS, et cela constitue lâAncienne Alliance. La Loi est le principe directeur des IsraĂ©lites et de tous ceux qui vivent dans le PAYS, IsraĂ©lites et Ă©trangers (Exode 12:49, LĂ©vitique 16:29-30, *19:33-34*, 24:22). Elle ne contient cependant aucune promesse de bĂ©nĂ©dictions pour toutes les nations de la terre. De plus, l'alliance de la Loi de MoĂŻse est principalement l'Ancienne Alliance, et elle est incapable d'accomplir la Seconde Alliance, qui porte en elle promesse et bĂ©nĂ©diction pour TOUTES les nations (GenĂšse 22:18).
David a transmis la mĂȘme idĂ©e selon laquelle l'Ancienne Alliance Ă©tait la promesse d'hĂ©riter du PAYS de Canaan (1 Chroniques 16:15-18 NBS). Et en ce qui concerne les nations, il demande Ă Dieu de DĂLIVRER IsraĂ«l d'elles (1 Chroniques 16:35-36 NBS), au lieu de demander qu'IsraĂ«l soit une BĂNĂDICTION pour TOUS conformĂ©ment Ă la Seconde Alliance (GenĂšse 22:18 NBS). Je crois que cela souligne encore davantage les limites de la PremiĂšre Alliance.
Or, la Seconde Alliance que Dieu a conclue avec Abraham Ă©tait fondĂ©e sur une Personne, le Descendant d'Abraham, par qui toutes les nations seraient bĂ©nies (GenĂšse 22:18 NBS). Ce descendant n'Ă©tait certainement pas MoĂŻse, par qui la Loi de l'Ancienne Alliance a Ă©tĂ© transmise, car, comme je l'ai dit Ă plusieurs reprises, la Loi, de par sa portĂ©e, ne contenait aucune promesse ni bĂ©nĂ©diction RĂALISABLE pour toutes les nations ; elle se limitait aux IsraĂ©lites et aux habitants du pays. Mais Dieu a montrĂ© qu'il allait susciter quelqu'un d'autre que MoĂŻse (DeutĂ©ronome 18:18-19, Actes 3:18-23); et cette Personne ne sauverait pas seulement la nation d'IsraĂ«l, mais Il sauverait aussi les Gentils (c'est-Ă -dire toutes les nations de la terre), et tous les autres l'honoreraient et se prosterneraient devant lui (ĂsaĂŻe 49:5-7).
De plus, comme je l'ai indiqué au début du paragraphe précédent, la Seconde Alliance repose sur une Personne, et Dieu a clairement montré que cet Individu, Qui instaurerait cette Alliance, apporterait la justice à toute la terre, et que les Gentils (c'est-à -dire toutes les autres nations) placeraient leur espérance en Lui. Autrement dit, cette Personne de l'Alliance serait une bénédiction pour toutes les nations. L'Ancienne Loi de Moïse n'a pas apporté la justice et la droiture à toute la terre ; son champ d'application était limité. Mais la Nouvelle Alliance, fondée sur la Personne de Jésus-Christ, a eu un impact mondial.
ĂsaĂŻe 42:1-4, 6
@1 Voici Mon Serviteur, Je le maintiendrai : c'est mon Ălu, auquel Mon Ăme prend son bon plaisir ; J'AI MIS MON ESPRIT SUR LUI ; IL MANIFESTRA LE JUGEMENT AUX NATIONS. @2 Il ne criera point, et Il ne haussera, ni ne fera ouĂŻr Sa voix dans les rues. @3 Il ne brisera point le roseau cassĂ©, et n'Ă©teindra point le lumignon fumant ; Il mettra en avant le jugement en vĂ©ritĂ©. @4 Il ne se retirera point, ni ne se hĂątera point, qu'il n'ait mis un RĂGLEMENT en la terre ; et les Iles S'ATTENDRONT Ă SA LOI.
âŠ
@6 Moi l'Eternel, Je T'ai appelĂ© EN JUSTICE, et Je prendrai Ta main, et Te garderai ; et JE TE FERAI ĂTRE L'ALLIANCE DU PEUPLE, et la LUMIĂRE DES NATIONS : FMAR
Notez bien le dernier verset ; la Personne en question deviendrait lui-mĂȘme lâAlliance pour le peuple, et il influencerait aussi les Gentils. Comme je lâai dit avec force, la Seconde Alliance dansâŠGenĂšse 22:18 Ă©tait ancrĂ©e en un Individu et avait une influence sur toutes les nations de la terre. C'est exactement ce que nous voyons illustrĂ© par le passage ci-dessus. L'Alliance de MoĂŻse Ă©tait ancrĂ©e dans l'obĂ©issance Ă la Loi et aux prĂ©ceptes de Dieu (Exode 24:7-8), mais PAS sur un individu ; encore une fois, sa portĂ©e Ă©tait limitĂ©e. MĂȘme MoĂŻse fut tenu responsable lorsqu'il dĂ©sobĂ©it au commandement de Dieu (Nombres 20:7-12, 27:12-14).
Par souci de transparence, permettez-moi d'expliquer briĂšvement mes propos des paragraphes prĂ©cĂ©dents : la Loi ne contenait aucune promesse ni bĂ©nĂ©diction « RĂALISABLE » pour toutes les nations, et j'expliquerai aussi pourquoi Dieu a dĂ» Ă©lever quelqu'un d'autre comme MoĂŻse.
Dans toute mon Ă©tude de la Loi (c'est-Ă -dire les commandements de l'Exode au DeutĂ©ronome), je ne peux penser qu'Ă UNE seule loi ou commandement oĂč Dieu a implicitement dĂ©montrĂ© son intention de bĂ©nir TOUTES les autres nations ; mais cela Ă©tait conditionnĂ© Ă ce que TOUS les IsraĂ©lites OBĂISSENT Ă ses commandements. S'ils obĂ©issaient, ils deviendraient en tant que nation des prĂȘtres pour le reste des nations (Exode 19:5-6). Notez que mĂȘme si le passage ne dit pas explicitement qu'il s'agirait d'un royaume de prĂȘtres POUR TOUTES les nations, j'en tire cette implication car une partie des responsabilitĂ©s exprimĂ©es d'un prĂȘtre est le service, ou le ministĂšre, envers Dieu, et un canal de BĂNĂDICTION pour les gens (GenĂšse 14:18-19, Nombres 6:22-27). Nous procĂ©derions donc avec cette interprĂ©tation dâExode 19:5-6 que leur OBĂISSANCE TOTALE aurait fait d'eux un royaume de prĂȘtres pour TOUTES les nations.
Cependant, ils n'ont pas obĂ©i ; et par consĂ©quent, au lieu d'ĂȘtre prĂȘtres pour les autres, ils eurent eux-mĂȘmes besoin de prĂȘtres pour servir d'intermĂ©diaires entre eux et Dieu. C'est pourquoi la tribu de LĂ©vi fut choisie, et la famille d'Aaron, frĂšre de MoĂŻse, devint le sacerdoce de la nation d'IsraĂ«l. Ce que la plupart des gens ignorent, c'est que les LĂ©vites et le sacerdoce d'Aaron assumĂšrent les responsabilitĂ©s et les obligations qui Ă©taient initialement destinĂ©es Ă tous les IsraĂ©lites (Nombres 3:6-8, 18:1-7). Cela montre ainsi que l'intention originelle de Dieu Ă©tait de faire d'eux tous des prĂȘtres, conformĂ©ment Ă lâExode 19:5-6. Mais cette obligation avait dĂ©sormais Ă©tĂ© dĂ©lĂ©guĂ©e Ă Aaron et aux LĂ©vites. En tout cela, nous avons exposĂ© les fondements du sacerdoce de l'Ancienne Alliance.
Dieu a donc exprimĂ© son intention que la nation d'IsraĂ«l soit un royaume de prĂȘtres pour TOUTES les nations, mais ils ont Ă©chouĂ© dans cette mission (Exode 19:5-6). Par consĂ©quent, Dieu a suscitĂ© un nouveau prĂȘtre, et par consĂ©quent une nouvelle alliance et une nouvelle loi (HĂ©breux 7:12), pour remĂ©dier aux limitations du premier (JĂ©rĂ©mie 31:31-32, Romains 8:3-4). Et comme nous l'avons soulignĂ© prĂ©cĂ©demment, ce Nouveau PrĂȘtre, en la Personne de JĂ©sus-Christ, serait Ă©galement capable de porter et d'expier les pĂ©chĂ©s de toutes les nations de la terre (ĂsaĂŻe 53:10-12, HĂ©breux 7:21-25).
En bref, JĂ©sus-Christ est venu inaugurer une Nouvelle Alliance (Matthieu 26:28), un nouveau sacerdoce (HĂ©breux 5:5-6), et aussi un nouveau systĂšme juridique (HĂ©breux 7:12, Jean 14:15, Matthieu 28:20, Romains 8:1-2, 7:6, 1 Corinthiens 9:21). Et pour bien insister, l'Alliance Ă©tablie par JĂ©sus-Christ a finalement accompli la volontĂ© exprimĂ©e par Dieu d'avoir un royaume de prĂȘtres (Exode 19:5-6, 1 Pierre 2:4-5, Apocalypse 5:9-10).
JĂ©sus-Christ a rempli toutes les responsabilitĂ©s d'un prĂȘtre. Par exemple : tout comme la Loi pour la ville de refuge (Nombres 35:11-34), la mort de JĂ©sus en tant que Souverain PrĂȘtre est la raison pour laquelle la vie nous a Ă©tĂ© donnĂ©e gratuitement, mĂȘme si nous mĂ©ritons la mort (2 Corinthiens 5:15, Romains 5:6-10, ĂphĂ©siens 2:3-6) ; De mĂȘme que les prĂȘtres Aaron et ĂzĂ©chiel ont portĂ© SYMBOLIQUEMENT les pĂ©chĂ©s des IsraĂ©lites (Exode 28:38 LSG, ĂzĂ©chiel 4:4-6 LSG), de mĂȘme, JĂ©sus-Christ a LITTĂRALEMENT PORTĂ les pĂ©chĂ©s du monde entier en mourant sur la croix (ĂsaĂŻe 53:10-12, 2 Corinthiens 5:21, Jean 3:16) ; De mĂȘme que les prĂȘtres Ă©taient chargĂ©s d'enseigner au peuple les voies de Dieu (LĂ©vitique 10:11, Esdras 7:12, 25-26 FMAR), JĂ©sus-Christ Ă©tait Ă©galement un enseignant (ĂsaĂŻe 42:4, Jean 3:2) ; Le prĂȘtre avait Ă©galement la responsabilitĂ© de purifier le peuple pour le rendre CĂRĂMONIAQUEMENT pur (LĂ©vitique 16:17-19, 14:4-8), ainsi JĂ©sus-Christ a Ă©galement offert une purification ABSOLUE (HĂ©breux 9:11-14, 10:10, 19-22). Et mĂȘme en ce qui concerne la « profanation » du sabbat, l'illustration de JĂ©sus utilisant les prĂȘtres de l'Ancienne Alliance faisait en quelque sorte allusion Ă sa propre ordination sacerdotale par Dieu (HĂ©breux 5:5-6), et par extension aux droits et responsabilitĂ©s sacerdotaux, mĂȘme pendant le sabbat (Matthieu 12:5-8). Nous pourrions continuer indĂ©finiment Ă montrer comment JĂ©sus-Christ a reflĂ©tĂ© et accompli le rĂŽle sacerdotal tel que rĂ©vĂ©lĂ© dans les Ăcritures de l'Ancien Testament, mais nous nous arrĂȘterons lĂ .
D'aprĂšs le Coran, les musulmans ne contestent pas que JĂ©sus soit le Messie (Sourate 3:45, 4:157âŠ). Je ne prĂ©tends pas connaĂźtre l'interprĂ©tation musulmane de ce passage, mais je peux illustrer, Ă travers l'Ancien Testament, les attentes liĂ©es au Messie et Ă la prĂȘtrise.
Il a longtemps Ă©tĂ© prophĂ©tisĂ© au sujet du Messie qu'il fusionnerait d'une maniĂšre ou d'une autre les fonctions de royautĂ© et de sacerdoce (Zacharie 6:11-13). Et il est intĂ©ressant de noter que l'utilisation SYMBOLIQUE d'un prĂȘtre dans cette prophĂ©tie n'Ă©tait pas fortuite ; mais le fait que son nom soit « JosuĂ© » l'est encore plus (Zacharie 3:8-9). Ce n'est pas une coĂŻncidence, car le nom « JosuĂ© » ou « Yeshua » ou « Yehoshua » est la forme hĂ©braĂŻque du nom « JĂ©sus » en Grec, qui signifie « lâĂternel sauve » (Matthieu 1:21 - veuillez lire la note de bas de page dans le passage).
En résumé, l'Ancienne Alliance instituait un sacerdoce limité au service des Israélites et de tous les habitants du pays, étrangers et autochtones. La Nouvelle Alliance, quant à elle, a institué le sacerdoce de Jésus-Christ, qui offre un service à toute l'humanité, ce que la premiÚre alliance ne pouvait réaliser.
1 Timothée 2:5-6
@5 Car il y a un seul Dieu, et UN SEUL MĂDIATEUR entre Dieu et les hommes, savoir JĂSUS-CHRIST homme ; @6 Qui s'est donnĂ© Soi-mĂȘme en RANĂON POUR TOUS, tĂ©moignage qui a Ă©tĂ© rendu en son temps. FMAR
Je crois que nous avons suffisamment traitĂ© la question dans Exode 19:5-6; Cette question ne pouvait ĂȘtre rĂ©solue que dans la Seconde Alliance par l'intermĂ©diaire de JĂ©sus-Christ ; continuons d'explorer les deux Alliances que Dieu a initiĂ©es avec Abraham, et leurs autres facteurs distinctifs.
Ă l'instar de la premiĂšre alliance que Dieu a conclue avec Abraham, la Loi Ă©tait remplie de conditions. Rappelons-nous qu'Abraham et ses descendants ont dĂ» se soumettre Ă la condition de la circoncision pour hĂ©riter du pays (GenĂšse 17:7-14 - *v14*). De mĂȘme, la Loi Ă©tait fondĂ©e sur plusieurs CONDITIONS, et le non-respect de celles-ci signifiait en fin de compte qu'ils seraient expulsĂ©s du PAYS (LĂ©vitique 26:14-15, 33-34, DeutĂ©ronome 28:15, 21, 45, 63, 29:24-28âŠ). En fait, la principale menace contenue dans la Loi Ă©tait l'expulsion du PAYS pour cause de dĂ©sobĂ©issance (LĂ©vitique 18:26-28, DeutĂ©ronome 4:25-27, 30:19-20âŠ).
La Seconde Alliance, en revanche, exigeait SEULEMENT LA FOI en Dieu. Abraham croyait en la promesse de Dieu que l'alliance se transmettrait par son fils nĂ© de Sarah, c'est-Ă -dire Isaac (GenĂšse 17:19). Par consĂ©quent, il avait une foi si incroyable que mĂȘme le sacrifice apparent de son fils, croyait-il, n'annulerait PAS la promesse de Dieu (HĂ©breux 11:17-19). La seconde alliance exigeait donc essentiellement la FOI, qu'Abraham possĂ©dait (GenĂšse 15:6, Romains 4:13-25); tandis que Dieu a fourni le sacrifice nĂ©cessaire (**GenĂšse 22:12-14**). Ce type de foi est le fondement du christianisme (Romains 4:16-17, Galates 3:7-9, Jean 3:16-18). Le christianisme est la combinaison de la foi et du sacrifice que Dieu a offert en envoyant son Fils unique (ĂphĂ©siens 2:8, Romains 3:22-25, 5:1, 6-10), tout comme Il avait demandĂ© Ă Abraham de sacrifier son « fils unique » (GenĂšse 22:2).
Lors de mes conversations avec le rabbin juif, je lui ai demandĂ© pourquoi Dieu parlerait d'Isaac comme du « fils unique » d'Abraham, quand Dieu connaissait clairement IsmaĂ«l (GenĂšse 17:19-21). Ă premiĂšre vue, cela apparaĂźtrait comme une « erreur » ; et il est absolument inacceptable pour les juifs, les chrĂ©tiens et les musulmans d'attribuer une erreur Ă Dieu (Jacques 1:13). Mais, si on aborde cette dĂ©claration d'un point de vue prophĂ©tique, elle sert plus justement de tĂ©moignage, notamment aux Juifs, car JĂ©sus-Christ viendrait se proclamer le « Fils unique » de Dieu, destinĂ© Ă ĂȘtre sacrifiĂ© pour les pĂ©chĂ©s de tous les peuples, Juifs et Gentils (Jean 3:16, 10:34-37, ĂsaĂŻe 49:5-7).
Et si vous persistez Ă considĂ©rer cela comme une « erreur », permettez-moi de souligner briĂšvement un autre passage des Ăcritures afin que vous puissiez mieux comprendre le point de vue de Dieu et sa maniĂšre de communiquer.
Il a Ă©tĂ© dĂ©clarĂ© dans 1 Rois 6:1, on disait que 480 ans s'Ă©taient Ă©coulĂ©s depuis l'Exode d'Ăgypte, et que la construction du Temple avait commencĂ© la quatriĂšme annĂ©e du rĂšgne de Salomon. Cependant, ce n'est qu'en calculant Ă partir de MoĂŻse, JosuĂ©, des Juges et des rois jusqu'Ă Salomon, c'est-Ă -dire le rĂšgne des IsraĂ©lites sur IsraĂ«l, qu'on arrive Ă environ 466 ans (notez que la durĂ©e du rĂšgne du juge Shamgar reste inconnue, Juges 3:31). Cela correspond donc approximativement aux 480 ans mentionnĂ©s prĂ©cĂ©demment. Cependant, les 111 annĂ©es cumulĂ©es de dĂ©sobĂ©issance et de dĂ©sobĂ©issance Ă la volontĂ© de Dieu, durant lesquelles IsraĂ«l tomba sous le joug d'une domination Ă©trangĂšre oppressive, n'ont PAS Ă©tĂ© comptabilisĂ©es dans ces 480 ans. Autrement, en ajoutant les 466 annĂ©es, on aurait un total d'environ 577 ans depuis l'Exode. De mĂȘme, Dieu a choisi de considĂ©rer Isaac comme le « fils unique » d'Abraham, car il Ă©tait le fils nĂ© de son Ă©pouse Sarah, fruit de la volontĂ©, de la promesse et du dessein divins (Galates 4:23). Ainsi, l'Ă©tude des Ăcritures rĂ©vĂšle une grande profondeur, notamment en ce qui concerne les prophĂ©ties. Les choses sont rarement aussi simples qu'elles le paraissent au premier abord.
Concernant JĂ©sus-Christ, Dieu a veillĂ© Ă ce que, comme pour la rĂ©fĂ©rence au « Fils unique », il existe de nombreux autres tĂ©moignages prophĂ©tiques qui, dans le contexte de l'Ancien Testament, peuvent paraĂźtre dĂ©routants, mais qui, replacĂ©s dans le paradigme du Nouveau Testament, s'y intĂšgrent parfaitement, sans l'ombre d'un doute, mĂȘme aprĂšs examen par des sources extrabibliques. Nous allons explorer quelques-uns de ces tĂ©moignages prophĂ©tiques de l'Ancien Testament, Ă l'instar de la seconde alliance avec Abraham que nous abordons.
Comme nous l'avons démontré, la premiÚre Alliance ne pouvait pas englober la portée de la seconde, c'est-à -dire le monde entier. Bien que la portée soit l'une des principales distinctions, il est important de souligner qu'il existe d'autres facteurs de différenciation significatifs entre l'Ancienne et la Nouvelle Alliance. L'un d'eux est que la loi de l'Ancienne Alliance était extérieure, tandis que celle de la Nouvelle Alliance était intérieure. J'expliquerai plus en détail aprÚs le passage suivant :
Jérémie 31:31-34
@31 *Voici que les jours viennent, dĂ©clare l'Ăternel, oĂč Je conclurai avec la communautĂ© d'IsraĂ«l et la communautĂ© de Juda UNE ALLIANCE NOUVELLE. @32 Elle ne sera pas comme L'ALLIANCE que J'ai conclue avec leurs ancĂȘtres le jour oĂč Je les ai pris par la main pour les faire sortir d'Ăgypte. Eux, ILS ONT VIOLĂ MON ALLIANCE, alors que Moi, J'Ă©tais leur MaĂźtre, dĂ©clare l'Ăternel. @33 Mais voici L'ALLIANCE que je ferai avec la communautĂ© d'IsraĂ«l aprĂšs ces jours-lĂ , dĂ©clare l'Ăternel: JE METTRAI MA LOI Ă L'INTĂRIEUR D'EUX, JE L'ĂCRIRAI DANS LEUR CĆUR, je serai leur Dieu et ils seront Mon peuple. @34 Personne n'enseignera plus son prochain ni son frĂšre en disant: «Vous devez connaĂźtre l'Ăternel!» CAR TOUS ME CONNAĂTRONT, depuis le plus petit jusqu'au plus grand d'entre eux, dĂ©clare l'Ăternel. En effet, JE PARDONNERAI LEUR FAUTE ET JE NE ME SOUVIENDRAI PLUS DE LEUR PĂCHĂ. S21
Un petit mot Ă mes frĂšres chrĂ©tiens qui ont, par inadvertance, mal interprĂ©tĂ© le mot « loi », notamment dans le dĂ©bat « GrĂące/Loi ». Notez que la Nouvelle Alliance n'est PAS sans Loi, mais que Dieu a plutĂŽt dĂ©cidĂ© D'INTĂRIORISER SA LOI DANS LE CĆUR de chaque individu (v33); et cela est rendu possible par le Saint-Esprit (ĂsaĂŻe 59:21, ĂzĂ©chiel 36:26-29, 11:19-21, Jean 14:26, 1 Jean 2:27). MoĂŻse aurait souhaitĂ© que TOUS ceux qui Ă©taient dans l'Ancienne Alliance aient le Saint-Esprit, mais cela n'Ă©tait pas possible Ă l'Ă©poque (Nombres 11:29).
Dans l'Ancien Testament, la Loi Ă©tait extĂ©rieure et devait ĂȘtre Ă©tudiĂ©e et apprise (DeutĂ©ronome 6:6-9, 20-24, 2 Chroniques 17:7-9, NĂ©hĂ©mie 8:1-9 *v8*); sinon, l'ignorance prĂ©vaudrait au sein de la population et elle s'Ă©loignerait de Dieu (Malachie 2:7-8, OsĂ©e 4:6).
Mais dans la Nouvelle Alliance, les gens n'auraient pas nĂ©cessairement besoin d'ĂȘtre instruits par d'autres (JĂ©rĂ©mie 31:33-34), mais plutĂŽt le Saint-Esprit venant de Dieu et demeurant en chaque personne leur ENSEIGNERAIT Ă faire ce qui est juste (ĂsaĂŻe 59:21, 30:21, ĂzĂ©chiel 36:26-29, 11:19-21, Jean 14:26, 1 Jean 2:27). En d'autres termes, Dieu s'est rendu responsable d'enseigner directement Ă chaque personne par son Esprit et de lui donner les moyens d'obĂ©ir Ă ses commandements.
Mais notez qu'aprĂšs avoir Ă©tĂ© instruits et guidĂ©s par le Saint-Esprit, chacun conserve la responsabilitĂ© d'OBĂIR et de faire ce qui est juste. Le Saint-Esprit ne force personne Ă faire le bien ; il dissipe seulement l'ignorance du bien et offre son aide Ă quiconque le SOUHAITE ou est DISPOSĂ Ă faire le bien (Jean 3:30-21, Luc 6:45, 2 Thessaloniciens 2:16-17, 2 Corinthiens 9:8, **Actes 5:32**). Malheureusement, il est toujours possible de rejeter ses conseils et de choisir de mal agir (Galates 5:16-18, ĂphĂ©siens 4:26-31, HĂ©breux 10:26-31).
Ainsi, le tĂ©moignage de l'Ancien Testament concernant la Nouvelle Alliance correspond une fois de plus parfaitement aux doctrines du christianisme. Un Juif ne peut prouver, par les prĂ©ceptes de la Loi (Exode - DeutĂ©ronome), aucune des promesses que Dieu a prĂ©sentĂ©es dans la Nouvelle Alliance (GenĂšse 22:18), comme nous l'avons vu concernant l'internalisation de la Loi (JĂ©rĂ©mie 31:33-34, ĂsaĂŻe 59:21, Romains 7:6, 2 Corinthiens 3:3).
Je sais que vous en avez peut-ĂȘtre assez de l'entendre, mais je le rĂ©pĂšte : les prĂ©ceptes de la Loi se limitaient au PAYS et Ă ses habitants, tandis que la seconde alliance concernait le monde entier. C'est pourquoi vous ne trouverez aucun commandement dans l'Ancienne Alliance qui bĂ©nisse directement le monde entier, alors qu'au contraire, vous trouverez plusieurs commandements de JĂ©sus qui font prĂ©cisĂ©ment cela.
Pour commencer, JĂ©sus-Christ a ordonnĂ© Ă ses disciples d'ĂȘtre le sel et la lumiĂšre du monde ; par consĂ©quent, la bontĂ© qu'ils manifesteraient inciterait les peuples du monde Ă louer Dieu (Matthieu 5:13-16, 2 Corinthiens 9:12-15). Autrement dit, cette bontĂ© que les chrĂ©tiens sont appelĂ©s Ă manifester au nom du Christ mĂȘme dans des circonstances difficiles (Colossiens 3:23-24, Romains 12:14-21, 1 Pierre 2:12), serait une BĂNĂDICTION pour le peuple; donc par dĂ©duction, par JĂ©sus-Christ, Celui au nom duquel les chrĂ©tiens agissent (2 Corinthiens 5:14-15, HĂ©breux 13:21, Phil 2:13, 1 Pierre 4:10-11), TOUTES les nations de la terre seraient BĂNIES (GenĂšse 22:18).
De plus, JĂ©sus-Christ a ordonnĂ© que l'AMOUR soit le signe distinctif permettant Ă TOUS de reconnaĂźtre une personne comme son disciple (Jean 13:34-35, 15:12-13, 17-18). Et cet AMOUR ne se limitait pas aux croyants, mais devait aussi s'Ă©tendre aux non-croyants (Galates 6:9-10), et mĂȘme Ă ceux qui se sont positionnĂ©s comme ennemis (Matthieu 5:43-48, Romains 12:20-21).
Remarquez comment, dans le Sermon sur la montagne (Matthieu 5, 6 et 7), JĂ©sus-Christ a introduit son systĂšme juridique qui remplaçait les exigences de l'ancien systĂšme juridique et qui devait avoir un impact sur le monde entier. Ce systĂšme juridique est appelĂ© GRĂCE (Jean 1:17, Romains 6:14, [Il convient de noter que violer « lâesprit de grĂące » est plus grave que violer la Loi (HĂ©breux 10:28-29, Matthieu 12:31-32]).
Le Saint-Esprit est l'administrateur de ce nouveau systĂšme juridique. En d'autres termes, ne pas ĂȘtre sous la Loi, mais sous la GrĂące, signifie que cette personne est guidĂ©e par le Saint-Esprit, par qui elle est libĂ©rĂ©e de l'emprise de la Loi (Romains 6:14, 8:14, Galates 5:18). C'est le Saint-Esprit qui enseignerait Ă l'individu COMMENT OBĂIR aux lois de ce nouveau systĂšme juridique appelĂ© GRĂCE (Jean 14:26, 16:13, Tite 2:11-14). Sans le Saint-Esprit, il serait IMPOSSIBLE de comprendre et d'APPLIQUER vĂ©ritablement ce Nouveau SystĂšme Juridique de GRĂCE (1 Corinthiens 2:10-14, Romains 8:5-14).
Et toujours dans l'agenda MONDIAL, JĂ©sus-Christ est venu vaincre le diable et son instrument du pĂ©chĂ© et de la mort (1 Jean 3:8, [Jacques 1:14-15, HĂ©breux 2:14-15]), qu'il avait utilisĂ© pour retenir des gens captifs (2 TimothĂ©e 2:26, Actes 8:23), et exerce Ă©galement une revendication FAUSSE sur la terre (Psaume 24:1, Luc 4:5-6). Le diable n'a aucun droit lĂ©gitime sur la terre, car Dieu, qui en est le PROPRIĂTAIRE, a donnĂ© la terre Ă l'humanitĂ© pour la domination (GenĂšse 1:26-28, Ps 115:16). Le diable a incitĂ© l'humanitĂ© Ă pĂ©cher afin d'exercer une influence sur l'humanitĂ©, et par consĂ©quent indirectement sur la terre (2 TimothĂ©e 2:26); le Dieu/dieu d'une personne est celui qu'elle choisit de servir et dont elle accomplit la volontĂ© (Romains 6:16-18, [Matthieu 6:9-10, 7:21], **Phil 3:18-19**); malheureusement, le pĂ©chĂ© est omniprĂ©sent dans le monde, de sorte que ceux qui choisissent la voie du monde (c'est-Ă -dire le pĂ©chĂ©) font du diable leur dieu et se soumettent Ă sa volontĂ© (1 Jean 3:7-10, Jean 8:44-47, [1 Jean 2:15-17, Jacques 4:4]). Ainsi, les rĂ©fĂ©rences bibliques au diable comme Ă©tant le « dieu/prince de ce monde/de cette Ă©poque » indiquent que les peuples du monde l'ont adoptĂ© comme leur dieu en choisissant de faire sa volontĂ©, ce qui est le pĂ©chĂ© (2 Corinthiens 4:4, ĂphĂ©siens 2:1-3). Il est possible d'ĂȘtre dans le monde sans ĂȘtre soumis au « dieu/prince de ce monde/Ă©poque » apparent, si l'on est libĂ©rĂ© du pĂ©chĂ© par JĂ©sus-Christ (Jean 14:30-31, 17:14-19 BDS, 8:34-36, 1 Jean 5:18-19 BDS). N'oubliez pas que votre Dieu est celui que vous servez (Romains 6:16, Jean 8:34-36). Ainsi, le fait que le diable soit le « dieu/prince de ce monde/de cette Ă©poque » ne signifie pas qu'il possĂšde le monde, comme certains l'ont insinuĂ© Ă tort en interprĂ©tant les Ăcritures. Cela signifie simplement que ceux qui ont choisi les voies du monde le prennent pour dieu.
Mais JĂ©sus-Christ est venu en tant qu'Homme pour acquĂ©rir lĂ©gitimement l'autoritĂ© sur la terre, car c'est Ă l'humanitĂ© que Dieu a donnĂ© la domination sur le monde (HĂ©breux 2:6-9); et JĂ©sus a choisi de servir Dieu et NON le diable (Luc 4:7-8); par consĂ©quent, Il vainquit le diable et obtint l'autoritĂ© sur le monde entier (Matthieu 28:18, [Col 2:15, 1 Corinthiens 2:8], ĂphĂ©siens 1:20-22).
Enfin, alors que JĂ©sus-Christ s'apprĂȘtait Ă monter au ciel, il donna Ă ses disciples le dernier commandement et La Grande Commission : tĂ©moigner de la Bonne Nouvelle (c'est-Ă -dire l'Ăvangile) Ă toutes les nations de la terre et leur enseigner ses commandements, qui consistent essentiellement en AMOUR, justice et fidĂ©litĂ© (Matthieu 28:18-20, Actes 1:8, Romains 1:16-17, [ĂphĂ©siens 5:8-11, Col 3:12-17]).
Il est clair que tout ce que JĂ©sus-Christ a fait correspondait Ă tout ce qui avait Ă©tĂ© dit dans l'Ancien Testament concernant la Nouvelle Alliance. La Nouvelle Alliance devait ĂȘtre ancrĂ©e en une Personne et concerner le monde entier (GenĂšse 22:18); par cette Personne les enseignements de justice et de droiture rempliraient la terre (ĂsaĂŻe 42:1, 4, 6); Et le pĂ©chĂ©, qui est l'instrumentalitĂ© du diable, serait COMPLĂTEMENT EXPIĂ dans cette Nouvelle Alliance (JĂ©rĂ©mie 31:31&34, ĂsaĂŻe 53:6, 8, 11-12, **Zacharie 3:8-9, Daniel 9:24**). Nous aborderons prochainement les prophĂ©ties concernant la derniĂšre partie, Ă savoir l'expiation du pĂ©chĂ©. Or, JĂ©sus-Christ a rempli toutes ces conditions, tandis que la Loi de l'Ancienne Alliance (Exode - DeutĂ©ronome) Ă©tait incapable d'en remplir aucune.
GrĂące Ă ces Ă©lĂ©ments, je pense que vous devriez ĂȘtre en mesure de bien distinguer l'Ancienne et la Nouvelle Alliance et de voir prĂ©cisĂ©ment ce qui les diffĂ©rencie. Pour conclure, revenons Ă la question posĂ©e et examinons les Ăcritures prophĂ©tiques qui confirment toutes les affirmations de JĂ©sus dans le Nouveau Testament, notamment en ce qui concerne le sacrifice du salut du monde.
Ainsi, la Loi et l'Ancienne Alliance tenaient chaque personne individuellement responsable de ses pĂ©chĂ©s (ĂzĂ©chiel 18:20). C'est un fait que je ne peux pas contester, et en fait, je me sens obligĂ© de le souligner en disant que, selon la Loi, chacun est COUPABLE devant Dieu (LĂ©vitique 5:17, Romains 3:9-12, 19-20, 29-31, ĂsaĂŻe 64:5 LSG). Le psalmiste comprenait cette rĂ©alitĂ©, c'est pourquoi il a Ă©crit ce psaume prophĂ©tique reconnaissant leurs pĂ©chĂ©s, mais demandant en mĂȘme temps Ă Dieu de laisser sa main de jugement reposer sur l'homme Ă sa « droite », afin qu'ils puissent revenir Ă l'adoration de Dieu :
Psaumes 80:17-20
@17 Elle est brĂ»lĂ©e par le feu, elle est coupĂ©e! Ils pĂ©rissent devant Ta Face menaçante. @18 QUE TA MAIN SOIT SUR LâHOMME DE TA DROITE, SUR LE FILS DE LâHOMME QUE TU TâES CHOISI! @19 Et nous ne nous Ă©loignerons plus de Toi. Fais-nous REVIVRE, et nous invoquerons Ton Nom. @20 Ăternel, Dieu des armĂ©es, relĂšve-nous! Fais briller Ta Face, ET NOUS SERONS SAUVĂS! LSG
Il convient de noter que ce psaume (v. 17) place un ĂȘtre humain Ă proximitĂ© de Dieu ; ceci est particuliĂšrement remarquable si l'on commence Ă explorer le sujet de la filiation du Messie (Proverbes 30:4). De toute façon, nous ne pouvons pas nous permettre cette diversion ici.
V16 Cela montre qu'ils subissaient déjà le jugement/la réprimande de Dieu ; mais leur priÚre était que Dieu les délivre de cette colÚre et fasse en sorte que l'Homme à sa droite la porte pour eux (v. 17). Et seulement alors, ils n'auraient plus peur de se détourner de Dieu (GenÚse 3:8-10), mais plutÎt pouvoir retourner à Lui et jouir de Son SALUT et de sa restauration (v. 18-19).
Toujours dans la mĂȘme veine que le psaume ci-dessus, le passage suivant montre Ă©galement apparemment que Dieu avait rĂ©servĂ© un individu innocent qui porterait les pĂ©chĂ©s des autres et le poids du chĂątiment divin, et qu'ensuite Dieu le rĂ©compenserait pour cela :
EsaĂŻe 53:5-6, 8, 10-12
@5 Mais Lui, IL ĂTAIT BLESSĂ Ă CAUSE DE NOS TRANSGRESSIONS, BRISĂ Ă CAUSE DE NOS FAUTES: la punition qui nous donne la paix EST TOMBĂE SUR LUI, et *c'est PAR SES BLESSURES que NOUS SOMMES GUĂRIS. @6 Nous Ă©tions tous comme des brebis Ă©garĂ©es: chacun suivait sa propre voie, et l'Ăternel a fait retomber sur lui nos fautes Ă tous.
âŠ
@8 Il a été enlevé sous la contrainte et sous le jugement, et dans sa génération qui s'est inquiété de son sort? Qui s'est soucié de ce qu'il était exclu de la terre des vivants, FRAPPà à CAUSE de la révolte de Mon peuple?
âŠ
@10 L'ETERNEL A VOULU LE BRISER PAR LA SOUFFRANCE. SI TU FAIS DE SA VIE UN SACRIFICE DE CULPABILITĂ, il verra une descendance et vivra longtemps, et la VOLONTĂ DE L'ETERNEL SERA ACCOMPLIE PAR SON INTERMĂDIAIRE. @11 AprĂšs tant de trouble, il verra la lumiĂšre et sera satisfait. Par sa connaissance, mon serviteur juste PROCURERA LA JUSTICE Ă BEAUCOUP D'HOMMES; C'EST LUI QUI PORTERA LEURS FAUTES. @12 VoilĂ pourquoi Je Lui donnerai sa part au milieu de beaucoup et il partagera le butin avec les puissants: PARCE QU'IL S'EST DĂPOUILLĂ LUI-MĂME JUSQU'Ă LA MORT et qu'il *a Ă©tĂ© comptĂ© parmi les criminels, PARCE QU'IL A PORTĂ LE PĂCHĂ DE BEAUCOUP D'HOMMES et qu'il est INTERVENU EN FAVEUR des coupables. S21
Je vous encourage Ă relire lentement le passage ci-dessus, en prĂȘtant une attention particuliĂšre aux passages mis en Ă©vidence.
Le passage ci-dessus rĂ©pond amplement Ă la question que nous nous sommes fixĂ© d'explorer, et il s'accorde parfaitement avec le psaume prĂ©cĂ©dent. Nous pourrions souligner de nombreux points de ce passage, mais je voudrais n'en retenir que deux. Le verset 10 montre que Dieu a fait « Sa Vie un sacrifice de culpabilitĂ© »; En d'autres termes, sa vie fut le sacrifice pour le pĂ©chĂ© (Jean 1:29) ; Tout cela se rapporte au fait que la Seconde Alliance Ă©tait ancrĂ©e dans une Personne (ĂsaĂŻe 42:6, GenĂšse 22:18, Mal 3:1). Et deuxiĂšmement, le verset 11 affirme sans Ă©quivoque « qu'Il a portĂ© le pĂ©chĂ© de beaucoup d'hommes ».
Pratiquement personne d'autre n'est capable de supporter les pĂ©chĂ©s des autres, car chacun porte dĂ©jĂ son propre fardeau de pĂ©chĂ©s. De plus, le pĂ©chĂ© sĂ©pare les hommes de Dieu, et c'est Dieu lui-mĂȘme qui est en mesure d'initier la rĂ©conciliation par le pardon (ĂsaĂŻe 59:2, 2 Samuel 14:14 LSG). Donc, quelqu'un qui a du pĂ©chĂ© en lui, mĂȘme si ce n'est qu'une paille (Jacques 2:10), n'a aucune lĂ©gitimitĂ© morale pour s'adresser Ă Dieu. Par consĂ©quent, une telle personne, qui n'a pas la lĂ©gitimitĂ© morale pour s'adresser Ă Dieu pour elle-mĂȘme, n'est pas non plus qualifiĂ©e pour s'adresser Ă Dieu au nom d'autrui.
Mais l'Homme mentionnĂ© dans IsaĂŻe 53 s'est rĂ©vĂ©lĂ© INNOCENT et SANS BLĂME (v9), n'ayant ainsi aucun fardeau de pĂ©chĂ© propre, et Ă©tant de ce fait libre de porter les pĂ©chĂ©s des autres (Jean 14:30-31, HĂ©breux 4:15, [2:17-18, Matthieu 4:1], Matthieu 11:28). Et en raison de sa justice, il offre le canal lĂ©gitime par lequel les gens peuvent s'approcher de Dieu (Jean 14:6, ĂphĂ©siens 2:18, 3:12, HĂ©breux 10:19-22).
Et s'il subsistait le moindre doute quant au fait que Jésus-Christ était la Personne à laquelle il était fait référence dans Isaïe 53, la Personne qui porterait les péchés des autres et apporterait leur JUSTIFICATION (v11-12), alors soulignons une derniÚre prophétie avant de conclure :
Daniel 9:24-26
@24 Soixante-dix semaines sont dĂ©terminĂ©es sur ton peuple et sur ta ville sainte, POUR ENFERMER LA RĂBELLION, POUR SCELLER LES PĂCHĂS, POUR EXPIER L'INIQUITĂ, POUR AMENER LA JUSTICE ĂTERNELLE, pour sceller la vision et le prophĂšte, et pour oindre le Saint des saints.
@25 Sache-le donc et comprends: depuis l'Ă©mission de la parole ordonnant de retourner et de rebĂątir JĂ©rusalem, JUSQU'AU CHRIST, LE CONDUCTEUR, il y a sept semaines et soixante-deux semaines: les places et les fossĂ©s seront rĂ©tablis, MAIS EN UN TEMPS FĂCHEUX. @26 Et aprĂšs les soixante-deux semaines, LE CHRIST SERA RETRANCHĂ, ET NON POUR LUI. Et le peuple d'un conducteur qui viendra, DĂTRUIRA LA VILLE ET LE SANCTUAIRE, et sa fin sera dans ce dĂ©bordement; les dĂ©solations sont dĂ©terminĂ©es jusqu'au terme de la guerre. OST
L'une des raisons pour lesquelles cette prophétie est importante pour identifier Jésus-Christ comme le Messie est qu'elle met en lumiÚre les circonstances énigmatiques de son époque.
Tout d'abord, le verset 24 affirme avec force qu'Ă cette Ă©poque, le pĂ©chĂ© prendra fin, l'expiation sera accomplie et la justice Ă©ternelle rĂ©gnera. Ces affirmations rejoignent celles d'ĂsaĂŻe 53 et des enseignements du Nouveau Testament. Je prĂ©fĂšre ne pas m'Ă©tendre sur ce point afin de ne pas nous Ă©loigner de notre discussion.
V25 Cela montre clairement que la pĂ©riode de la venue du Messie se situait APRĂS l'ordre de reconstruire JĂ©rusalem. Par consĂ©quent, le Messie viendrait une fois la ville reconstruite. Il est essentiel de souligner que, selon cette prophĂ©tie, le Messie devait venir durant la pĂ©riode du Second Temple.
Enfin, le verset 26 met clairement en Ă©vidence la mort du Messie, tout comme ĂsaĂŻe 53:8-9&12; Ce passage souligne Ă©galement un dĂ©tail crucial : la ville et le Temple seraient dĂ©truits par la suite. Câest prĂ©cisĂ©ment ce qui se produisit en 70 aprĂšs J.-C., lorsque les Romains dĂ©truisirent JĂ©rusalem et le Temple. Certains Juifs peuvent refuser de reconnaĂźtre JĂ©sus comme le Messie annoncĂ©, mais la prophĂ©tie de Daniel leur offre peu ou pas d'alternative : si ce nâest pas JĂ©sus, ils doivent alors trouver une autre personne Ă cette Ă©poque, qui accomplirait simultanĂ©ment les autres prophĂ©ties associĂ©es au Messie.
Ainsi, IsaĂŻe 53 a montrĂ© que le Messie porterait les pĂ©chĂ©s de beaucoup et que sa vie serait offerte en sacrifice pour le pĂ©chĂ© (v. 10, 12). La prophĂ©tie d'IsaĂŻe 42 a montrĂ© que le Messie lui-mĂȘme serait une alliance pour le peuple (v6); et ceci est corroborĂ© par la prophĂ©tie de Malachie, oĂč le Messie est dĂ©signĂ© comme le Messager de l'Alliance, et Ă©galement comme venant Ă Son Temple, affirmant ainsi que le Temple de Dieu Ă©tait aussi le Sien (Mal 3:1), une affirmation que seul JĂ©sus-Christ a faite (Jean 2:16, 10:30, 38, 16:15, 17:7&10). De plus, les Psaumes et la prophĂ©tie de Daniel corroborent tout ce qui est dit dans IsaĂŻe 53. Les liens se renforcent Ă mesure que l'on explore d'autres prophĂ©ties.
L'essentiel est que les affirmations de JĂ©sus-Christ et du Nouveau Testament, mĂȘme en ce qui concerne la question posĂ©e dans cette Ă©tude, ne sont pas arbitraires, mais profondĂ©ment enracinĂ©es dans la Parole Ă©ternelle de Dieu. J'espĂšre que cette Ă©tude a apportĂ© de la clartĂ© sur le sujet abordĂ©, ainsi que sur d'autres points. Je prie pour que Dieu vous rĂ©vĂšle sa vĂ©ritĂ© et vous accorde la paix intĂ©rieure (ĂphĂ©siens 1:17, Phil 4:6-7, 1 TimothĂ©e 2:1-4).
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